佛教文化对中国的影响.doc

PAGE PAGE 5 佛教与中国 佛教（Buddhism）：世界主要宗教之一，相传为公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子释迦牟尼所创，广泛流传于亚洲的许多国家。但是，传入中国的具体时间和年代现在很难考定。 据说在公元前二年，大月支国(原居中国北方的一个强盛的少数民族西迁中亚后建立的国家) 的使者伊存到了当时中国的长安即今西安，他口授佛经给一个名叫景卢的博士弟子。这是中国史书上关于佛教传入中国的最早记录。 另有传说：在印度阿育王（约公元前272--226）和中国秦始皇（公元前246-210）时代，已有印度的沙门室利房等18人来到中国咸阳传教。阿育王在公元前250年举行了第三次结集，会后派大德赴各国传教，他也将佛教传到了中国。 中国佛教的特色就是大、小乘并存，显（宗）密（宗）同在。严格地说，佛教起始于印度，发展在中国，又远传于日本、韩国。而佛教在印度本土由于受到印度教及后来传入印度的伊斯兰教的排挤，约在公元八、九百年左右，在印度本土消失。而能保留佛教并发展佛教的中国就成了当今世界佛教的真正故乡。 中国佛教的特色就是以“大众部佛教”为主，中国西南与“上座部佛教”盛行国家相邻的云南则是传承着与泰国一样的“上座部佛教”。中国内地汉族居住地则祝主要信奉“大众部佛教”。中国西北部地区少数民族则主要信奉密传佛教。 中国佛教又分为十大宗派，这也是中国佛教的特色。中国佛教界的一些高僧根据一些佛经内容，创立了各自的宗派。其中包括天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗、净土宗、律宗、禅宗和密宗。 公元前六、五世纪，在东亚大陆的黄河中下游，中原地区形成了儒家和道家等学说。儒家思想以“人”为本，侧重于从“人”的角度来观照人生、社会和自然，重视人的生命意义与价值，宣扬以道德为人生的最高价值。道家则以“自然”为本位，侧重于从“自然”出发来观照人生、社会和宇宙，强调自然是人生的根本，主张顺应自然，回归自然。儒家的“人”本位和道家的“自然”本位两种核心思想，奠定了中华古代文化的基础，决定了中华古代文化的走向。 佛教作为一种宗教和思想最早是由西域经商的商人带到国内来的。刚传到内地时是作为一种道术，人们通过拜佛祈福求子，其实佛教不是这样的。直到魏晋南北朝时期，佛教开始有了学派，中国人开始翻译、传播外来佛教著作。隋唐以后，佛教进入创立宗派时期，与中国的儒道文化互相影响。佛教以“解脱”为本位，宣扬众生要通过修持，以求从迷惑、烦恼、痛苦和生死轮回中解脱出来，进入大自由大自在的“涅”理想境界。佛教作为外来的、与儒、道异质的文化，在经过彼此冲突、相互融合后，约在公元四、五世纪的东晋时代，融入了中华传统文化之中。此后，中华文化形成儒、道、佛三大脉络，三家（传统说法称为三教）共同构成为中华传统文化的主体。 从文化形成根据的角度来考察，儒、道、佛三家鼎足之势的出现决非偶然。这主要有两方面原因：一是三家文化旨趣的共似性。三家思想的中心关怀和根本宗旨，都在于教人如何做人，如何实现理想人格，可以说都是生命哲学学说。二是三家文化内涵的差异性。三家文化体系的基点、架构、内涵、思维方式等均不相同，这又不仅适应于不同人群的文化精神需求，而且也有利于彼此互补融会。尤其是从印度传入的佛教融入中华传统文化之中，极大地丰富了中国的哲学、伦理学、宗教学、历史学、文献学、文学艺术、天文学，乃至医学和民俗学等内容，弥补了儒、道文化的局限。正是从这层意义上说，中华文化体现了古代东方哲学和文化的主体性格与最高成就。 佛教在中国流传的过程，也就是佛教中国化的过程。所谓佛教中国化是指，一方面佛教学者从大量经典文献中精炼、筛选出佛教思想的精神、内核，确定出适应国情的教义理论、礼仪制度和修持方式；一方面使之与固有的文化相融合，并深入中国人民的生活之中。也就是佛教在历史上日益与中国社会的政治、经济、文化相适应、结合，形成为独具本地区特色的佛教，表现出有别于印度佛教的特殊精神面貌和中华民族传统思想的特征。禅宗的产生，是中国佛教两千年所发生的最大的事件，它后来演变成了汉传佛教的主流，同印度佛教很不相同。它其实就诞生在广东省韶关市的南华禅寺。六祖惠能在南华寺创立了禅宗，他文化不高，读书不多，但由他的徒弟法海等人记录整理出的《坛经》，至今保存在南华禅寺，它不仅是中国第一部，也是唯一一部中国人写的佛经，而且是一部自成体系的学术思想著作。惠能所构成的学术思想，既体现了禅宗教派的思想体系，又与孔子的儒学、老子的道学明显不同而又自成一格，在世界上具有普遍性影响。惠能创设的禅宗吸收了儒家的信善说，人人能成佛；也吸收了道家信奉自然的理念，非常贴近中国人的现实生活。 佛教是一种以信仰为根本，解脱为目的，教育为中心，文化为纽带的宗教。自佛教传入中国，佛教就以它博大精深的人文资源渗透到国人生活的方方面面。源远流长的佛教思想文化，