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以弘扬中华优秀传统文化增强中国文化自信

文化自信是一国家、一个民族、一个政党对自身文化价值发自内心的充分肯定和认同，提升文化自信，是实现中华民族伟大复兴的前提和保障。道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，这“四个自信”是完整的理论体系，是不可分割的一个整体。从“三个自信”到“四个自信”，且强调“文化自信”是更基本、更深沉、更持久的自信，这一转变和新认识体现了中国共产党领导集体对中国特色社会主义文化建设的认识提高到了新高度。习近平在多次讲话中强调中华优秀传统文化是中华民族在5000多年的漫长历史长河中沉淀下来的民族生存智慧，具有强大的凝聚力和整合力，是中华文明绵延不断的活力源泉。他强调中华优秀传统文化是中华民族区别于其他民族的文化特质和独特标志，是中华民族的精神命脉，是中华民族的“根”和“魂”。在此基础上，习近平指出，要增强和坚定中国特色社会主义文化自信，就要以正确的态度对待中国传统文化，要特别重视从中华优秀传统文化中汲取养分，要鉴别性地传承和创新性地发展传统文化。在始终坚持马克思主义理论指导地位的前提下，必须立足于中华优秀传统文化，创新性地转化发展传统文化，赋予中华优秀传统文化新的时代内涵，留住中华民族的“根”，保住中华民族的“魂”，积极地把中国独有的文化价值观推向世界，让世界感知和领略中华优秀传统文化的独特魅力，才能真正培育和提升文化自信。

一、中华优秀传统文化是滋养文化自信的精神命脉和源泉

文化是人区别于动物的本质性特征，民族文化是人们在长期的生活中，逐渐形成的区别于其他民族的约定俗成的思想观念和行为方式的总和，是一个民族的独特标志。传统文化是一个民族发展的历史起点和逻辑宿命，任何一个民族的文化建设都必须在继承过去已有文化的基础上，进一步结合新的时代精神，发扬和创新文化。中华传统文化不是某一个阶级的文明创造成果，而是中华全民族的创造成果，上至统治者，下至普通的劳动群众，都是民族文化的创造者和传承者。因此，那种以偏概全，把传统文化仅仅定义为过时的、束缚人的和腐朽的思想观点是错误的。中华优秀传统文化是中华民族在5000多年的文明发展历史中孕育出来的最优秀的文化成果，经过长期的扬弃和沉淀，逐渐形成的关于生存哲学智慧、政治思想、伦理道德和各种民俗文化等的文化总体，是中华民族的精神命脉，是提升中国特色社会主义文化自信的基石。汤因比认为人类历史上出现过26个文化形态，但随着人类社会的发展和时代的更迭，很多文化形态要么衰落消亡，要么被其他文化征服了，现在只存在七八个文化形态，而其中唯有中华文化在几千年的历史长河中虽历经挫折，但始终绵延不绝，不曾中断过，这足以证明中华优秀传统文化有着多么强劲的生命力。党的十八大后，以习近平同志为核心的党中央越来越强调中华优秀传统文化在提高中国特色社会主义文化自信上的战略性地位和作用，强调要将传统文化的积极基因植入到提升文化自信的方方面面。习近平指出：“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”[1]201当前我国倡导的很多文化价值观都是对中华优秀传统文化的继承和结合新时代要求的创新性发展，比如，“小康社会”“和谐社会”“从群众中来，到群众中去”和“人类命运共同体”等。

中华优秀传统文化所蕴含的独特精神气质和传统习惯早已成为中华民族无法抹去的文化血脉，是中华民族的“根”和“魂”，它像滔滔黄河，为中国特色社会主义文化的发展提供了丰厚滋养和不竭的精神动力。如果我们抛弃中华优秀文化传统，就等于割断了中华民族的精神命脉，丢掉了“根”和“魂”。所以，要培育和提升中国特色社会主义文化自信，就必须立足于中华优秀传统文化，要在创新性发展的基础上，发挥好优秀传统文化的作用。

二、扬弃地继承传统文化，增强文化自信

立足传统文化，坚定中国特色社会主义文化自信，并不是不加判断地将所有传统文化都继承过来，而是要理性地对待传统文化。传统文化毕竟是中国封建旧时代的产物，确实存在一些需要摒弃的东西，因此，我们要取其精华，去其糟粕，发扬优秀传统文化，摒弃落后腐朽的传统文化。例如，中华优秀传统文化中的“言必信，行必果”“民贵君轻”“鞠躬尽瘁，死而后已”“天下兴亡，匹夫有责”“自强不息”以及“和而不同”等思想，其中所蕴含的价值追求与当代我国倡导的社会主义核心价值观追求高度契合，对激励中华民族维护民族独立、凝聚中华民族精神和推动中国社会发展进步都发挥了十分重要的作用。封建等级制度下，传统文化历来提倡“忠”“孝”文化，但当今时代下，我们要建立平等的社会关系，吸取传统“忠”和“孝”文化的合理内核，积极提倡爱国主义精神和尊敬、孝顺老人的优良传统，同时要摒弃其中不合理的成分。

自鸦片战争以来，中国面对西方列强的