行仁政：孟子读书笔记之二.doc

读论语一、仁政的依据　　1. 政权的价值在于慈爱民众，而君主先天具有的善性使奉行仁政，慈爱民众成为可能。　　　　“《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？’” （《梁惠王下》）　　“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”（《公孙丑上》）　　“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。” （《公孙丑上》）　　2. 孟子将天设定为至上的义理，其本相为仁，要完成慈爱民众的使命，统治者只能依照这一本相，奉行仁政。奉行仁政必将得到天下的归服，相反，背离仁政的统治者，放弃了为民父母，慈爱民众的使命，就不能保有国家，甚至被奉行仁政者诛杀而国破身亡。　　“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”（《离娄下》）　　“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。……故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。”（《离娄上》）　　“苟行王政，四海之内皆举首而望之，欲以为君；齐楚虽大，何畏焉？”（《滕文公下》）　　“保民而王，莫之能御也。” （《梁惠王上》）　　 “为民父母行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？” （《梁惠王上》）　　“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；”（《离娄上》）　　“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。”（《离娄上》）　　齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”　　 孟子对曰：“于传有之。”　　 曰：“臣弑其君，可乎？”　　曰：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”（《梁惠王下》）　　3.奉行仁政便会得到民众、商旅、士人的内心拥戴，终将得到整个天下的归附。　　“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”（《离娄上》）　　“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下欲疾其君者，皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？” （《梁惠王上》）　　“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”（《公孙丑上》） 　　“故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”（《公孙丑下》）　　4.孟子认识到统治者与被统治者之间关系的对等性，所以，他在肯定统治者在社会生活中的主宰地位的同时，将家庭伦理关系推广到政治生活，主张统治者要以父母对待子女的情感、态度来治理民众，与百姓同忧同乐，施恩于民众，保证民众的利益。奉行仁政使君主得到了民心这一最大的利益，比之于这个最大利益，统治者们所热衷的，诸如从民众中获取财富，富国强兵这些利益不过是小利，而且是获得民心这一最大利益的自然结果。　　“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。’夫民今而后得反之也。君无尤焉！君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”（《梁惠王下》）　　“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”（《尽心下》）　　“故曰，或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”（《滕文公上》）　　“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。……故推恩足以报四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。” （《梁惠王上》）　　“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《尽心上》）　　“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。” （《梁惠王下》）　　“与百姓同之，于王何有？”（《梁惠王下》）　　“是故贤君必恭俭礼下，取于民有制。”（《滕文公上》）　　“有布缕之征，粟米之