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“经验”概念探析 陈积坚 厦门大学 人文学院 10420101152170 摘要：本文通过简要描述伽达默尔何以会那么重视“经验”概念，并以之为契机，探讨了“经验”概念在传统科学主义时期的内涵，以及在解释学哲学中的新的内涵。最后，通过“葛梯尔问题”的简要分析，进一步认识这一转变的重要性及意义。 关键词：经验 葛梯尔问题 一、引言 “经验”概念在伽达默尔解释学哲学中占有着重要的地位，正如他在第二版序言中所说的那样，“本书中关于经验的那一章占据了一个具有纲领性的关键地位”。为什么“经验”概念会如此的重要？究竟它具有怎样的特性，才会使它对于解释学哲学来说那么地重要？我们知道“效果历史”在伽达默尔整个解释学哲学中的地位是怎样的。而对于“效果历史”本身特性的分析，则必须借助于“经验”概念的分析，才能得到较好地理解。解释为什么能够成为所有科学无论是人文科学还是精神科学的基础呢？有效果的历史因素本身究竟具有怎样的特殊性，以至于它不同于传统历史主义和理性主义的呢？伽达默尔在整个《真理与方法》中为我们所描述的就是怎样去证明理解的这种基础的普遍性。 他明确地说到自己的哲学主张是：“问题不是我们做什么，也不是我们应当做什么，而是什么东西超越我们的愿望和行动与我们一起发生”。那么，究竟是什么东西“超越我们的愿望和行动与我们一起发生”呢？答案自然是理解。因而，对于理解，我们就必须以另外的态度去对待他，而不应以“我们做什么”和“我们应当做什么”这两种在科学主义方法论统治下的态度去对待它。因而，整本著作，谈论的并不是自施莱尔马赫和狄尔泰等以来的关于解释学的方法论的著作，而是关于人的世界经验和生活实践的原则。 既然，伽达默尔不采取、甚至明确反对科学主义传统下的方法论，因而，他自己就必须独辟蹊径，以至于自己所采取、使用的概念也必须赋予一种不同于方法论意义下的意义。因此，我们理解“经验”概念时，就不能使用传统科学主义方法论意义下的经验概念，而必须重新阐释这个概念在解释学上的意义。 二、传统科学主义方法论中的“经验”概念 伽达默尔在谈论“经验”那一章中，开篇就说“经验”概念是“我们所具有的最难以理解的概念之一”。“因为经验概念在归纳逻辑中对自然科学起了主导的作用，所以它被隶属于一种认识论的解释图式”。而这样的解释图式，却恰恰导致了经验概念的片面性。因为，它使得经验概念没有自身的历史性。在这种认识论的解释图式中，经验的威望依赖于它的原则上的可重复性。也就是说，它必须能够被证实。否则，经验本身就会被人所唾弃。因而，也正是这种可重复性，所以，它能够被各个人所经历。也因此，它能够作为一种客观的实体。这样一种观点是自笛卡尔以来，经康德等哲学家所具有的。在康德看来，客观性就在于它的普遍性、必然性。而正是这种必然性就必然使得对象本身成为不可改变的对象。因而，也正是这种不可改变的必然性，才能够保证概念具有自身的内容，不会成为“空的概念”。同时，也能够使得概念的“客观实在性”得到保障。 但是，我们讲经验概念时，这本身就很荒谬。因为，经验本身是流动的、超越的，而概念则是静止的、本质的。康德清楚地认识到了这一点。在康德看来，我们的知识可以区分为哲学的知识和数学的知识。只有数学的知识，才能够作出定义，因为定义的意思是指“将一物的详尽的概念在其界限内本源地描述出来”；而哲学的知识，是不能作出任何的定义，而只能作出“说明”。也就是说，哲学上的概念我们只能进行分解。但这种分解的详尽性是我们永远无法达到的。在经验世界中，我们只能获得关于某一物的某些特性，而不可能完全把握住这一物的所有特性。因而对于某一物而言，就其为我们所有人所熟悉的某一特性而言，我们仅仅依据这一特性使它区别于其他的东西，并通过这一特性给它以“称谓”，同时不能把这种“称谓”就当作它的概念。因此，在经验世界中，物的“定义无非是词的规定而已”。 虽然，康德作出了“称谓”与概念之间的区分，但它却并没有摆脱自启蒙运动以来张扬人性，以人为中心的思想枷锁。在认识论中，这主要体现在认识依然划分为三个部分：主体、客体和认识方式。“哥白尼革命”虽然改变了以往认识的方式，即由主体符合对象转变成对象符合主体。但这种主客二元对立仍然无法消除。虽然康德提出了自己不同于以往关于认识理论的新表象主义，却仍就摆脱不掉“物自体”这个哲学累赘。客体，永远存在着，并且作为一种无历史性的客体，因而它总与主体——有理性的存在者之间存在着巨大的裂缝。 三、解释学中的经验概念 伽达默尔既然把自己的理论与传统的科学主义相区别，那么，他就必须使自己的概念具有不同于传统的意义。更为重要的是，要使“理解”成为一切科学的最基础的东西，那么他就必须使自己不能留下任何的哲学问题。尤其是在认识论中，如何弥合主-客二分这种历史现象。既然，“经验”概念在传统科学主义占据着如此重要的地位，那么，他