“日本美意识”与“场的逻辑”———通过“心”的“相关”、“反转”构造阐释“物哀”的论文.docVIP

“日本美意识”与“场的逻辑”———通过“心”的“相关”、“反转”构造阐释“物哀”的论文 “日本美意识”与“场的逻辑”———通过“心”的“相关”、“反转”构造阐释“物哀”的论文 摘要］本文从审美意识形成所必然伴随的共时性、地域性与历时性、历史性变迁，通过“哀（aware）”、“幽玄”、“风雅”等诸美学范畴（语言）所体现、张扬的“日本特征”，试图厘清日本美学与西方美学、中国美学的关联与区别，探究日本“美意识”形成与发展进程中，内在之“心”与外在之“物”的“相关”与“反转”。 ［关键词］日本美意识场的逻辑心物哀 序“日本美意识”的历史形成 所谓美意识，是在主观与客观“志向相关”并使主体与客体（能动与受动）相互“反转”的创作或鉴赏经验中，将创造性的对象规定与接受性的自我反省二者的动态平衡作为肯定基准，而对带有情绪性出现的对象的主客融合状态作出直观判断的意识作用。这种具有对象规定（“相关”）与自我反省（“反转”）双重构造的美意识，在加以时间、空间限定的个体存在之下，通过对象及语言等自我理解手段得到内部萌发与外部表现。但是，由于使包含抽象概念规定的可能性意味作用于现实的语言运用，使之具有社会约定性而表现为文化相对性，通过这一语言应用所萌发和表现的美意识必然带有共时性、地域性偏差并伴随着历时性、历史性变迁。 一般认为，在与西方文化的全面交流开始之前，受地缘政治学条件影响，近代以前的日本文化史是以朝鲜半岛为中介或缓冲地带，对中国文化既保持联系又保持距离地接受、发展过程。ww但毋庸置疑的是，可以称之为中国文化亚种的日本文化中也存在着独特的差异，即通过“哀（aware）”、“幽玄”、“风雅”等诸美学范畴（语言）张扬其“日本特征”，并通过殊于中国文明、显示日本“国风”、“和样”的实际存在的文物（寝殿造、大和绘、和歌、连歌、茶道、俳谐、浮世绘等）来有意识地凸显某种历史特征并世代传承，由此形成了独特的“日本美意识”派系。对这种“日本美意识”，活跃于江户时代中期的本居宣长（1730—1801）将其总结为“知物哀之心髓（mono-no-awarewoshirukokoro）”。 １．作为“存在感情”的“物哀” ａ．“根源共感性” 　本居宣长在《源氏物语玉小栉》（1799年）中，对“悲哀”所代表而未限定的、作为“普遍感动”、“根源共感性”的“物哀（mono-no-aware）”有如下阐述(1)： “凡‘哀（aware）’者，本来是耳闻、目睹、感触到外在事务时，内心有所触动而发出的叹息声，用现在的话讲，就是‘啊（ah）’‘哦（hare）’之类。”(2)。“‘哀’不单指悲哀，高兴、有趣、快乐、可笑，但有‘啊（ah）’‘哦（hare）’之叹，都是‘哀’。”(3)。 对此，和辻哲郎（1889–1960）重视“物哀”中“物”所具有的“存在论”或“实存论”意义而作出了如下说明(4)： “物哀”中的“‘物’是包含全部意味与物的一般的、未被限定的‘物’。它既非任何被限定的物，也是所有被限定的物。”(5)“所谓‘物哀’，无非是这种‘物’本身具有的‘哀’，即‘物’在转化为各个被限定的物的同时，意欲回到其本来的未被限定的‘物’的永不停息的作用。”(6)“‘物’表现为一个根源”，“作用于各个物的内部，将各个物引向其根源”(7)“‘物哀’终究必须是对这种永恒根源的‘思慕’。不论是喜悦还是悲伤，所有感情都通过内在包含的这种‘思慕’而回归到感情本身。”(8)。 按照和辻的这一解释，“物哀”是往返于主客分化与主客融合两种状态之间，包括由作为“相对存在者”的“自我”与“对象”二者的意识区别所产生的“自我感情”与“对象感情”，从而沟通二者与作为“无常之物”的人与物、主观与客观的“根源共感性”的“自觉”，也是从存在的根源之处涌现出来的一种带有“无常”意识的否定自我的“存在感情”。 ．“物哀”与“感情移入(移情)”的区别 　草薙正夫（1900–?）对上升到“物哀”或“幽玄”层次的日本人的自然观与美意识二者之间的关系有如下阐述(9)： “根据日本人固有的泛神论自然观，神是存在于自然内部、孕育万物的神。因此讴歌自然美并不意味要模仿自然，而意味着‘入幽玄之境’，换句话说，就是回归存在的根源、赞颂神。”(10)“然而，在自然作为人的对立面这一前提下可以成立的是‘感情移入说(移情说)’(einfühlungstheorie)。之所以如此，是因为‘感情移入(移情)’意味着人类通过向与之对立的自然移入异质的自我来客观地享受自我。”(11)“在日本人眼中，由于自然意味着生命之本，‘入幽玄之境’便必须意味‘回归’(zurückkehren)自然，即‘回归’自我之本。所以在我们看来，艺术作用不是立普斯(thodorlipps,1851–1914)的‘感情移入作用(移情作