《尊德义》篇「尚思则无为」论的论文.docVIP

《尊德义》篇「尚思则无为」论的论文 《尊德义》篇「尚思则无为」论的论文 筆者在〈論郭店簡之《尊德義》篇可推定為孔子的著述〉﹝1﹞一文中，曾依據一二論點，並旁徵一些文理，嘗試給第18簡「尚思則□□」之缺文，補上了「無為」這一辭。今本文復在原論說的基礎上，添加了探討孔子的天道思想這一新元素，加強申述所補文辭的可能性。 一.孔子的天道思想 （一）略論早期儒、道思想有所同流 據筆者的研究，儒、道不單曾因「無為」思想的相通，精神面貌有所一致而同流（按：儒的無為是「順帝之則」﹝2﹞，道的無為是「順物自然而無容私焉」﹝3﹞，公式是了無私執的「不識不知」，如《易#8231繫辭上》所說的「易，無思也，無為也」。故《論語》的「無為而治」與《老子》第三章的「為無為，則無不治矣」同），且早期思想是同源於《易》。孔子的天道觀就深受《周易》影響，《中庸》與《性自命出》在這方面都有重要的傳承。尤其在《性自命出》，筆者找到了儒、道同流的極有力證據，它就是文中的：「愛類七，唯性愛為近仁。智類五，唯義道為近忠。惡類三，唯惡不仁為近義。所為道者四（按：這即同篇的『道四術』，也是《老子》甲本所說的『天大、地大、道大、王亦大』這四者。﹝4﹞），唯人道為可道也。」（第40-42簡）這段話中的數字七、五、三、四，加合起來是「十九」。而筆者在《莊子新闚》（台灣商務，民國七十七年）書中提到，莊子善用數字來設寓言，所謂「寓言十九，重言十七」這著述凡例，就曾多番被他巧妙地運用，其中在〈大宗師〉篇的：「參（三）日，而後外天下；已外天下矣，吾又守之，七日，而後能外物；已外物矣，吾又守久，九日，而後能外生。w」說話中的數字，加合起來，不也是「寓言十九」中的「十九」嗎？ 而同樣重要的證據，在簡書《恆先》和帛書《道原》也都可以見到。這裡先舉《恆先》開篇數語為例：「恆先无有：樸、靜、虛。」筆者認為這是亦道亦儒的話。其中一個理由，是《論語#8231述而》記孔子的言「有恆」，就嘗提到「無」、「虛」、「約」這三種特性，孔子又有說「仁者靜」，皆屬心的至尚修為。而由「恆」之為「先」這個「先天而天弗違」的「先」（《乾#8231文言》），其樸、靜、虛之「无有」（按：《莊子#8231應帝王》篇「明王」之「遊於無有」，其精神內涵與此同），也即「道恆无為」（楚簡《老子》甲），再說到「樸：大樸；靜，大靜；虛，大虛」，這後者才是道家推極而說本體，以體為大的話（《老子》言「道」說「強為之名曰大」，孔子則謂「唯天為大」）。而這說法也可於《道原》所講重的「大虛」妙境，找到理據，例如：「恆无之初（按：意謂『恆自然』這無為之初），迵（通也）同大虛。」又：「知虛之實（例如『喜怒哀樂之未發』），後能大虛。乃通天地之精，通同而無間，周襲而不盈」，「聖王用此，天下服」。這就像孔子所說：「仁者安仁，知者利仁」的體用無間一樣。 由此亦知，「恆先无有」當是指《老子》第67章中「我恆有三寶」之「不敢為天下先」這一寶來說，也是《尊德義》篇「是以君子，人道之取先」和「先之以德」的思要所在。 而《性自命出》的作者，又深明孔子的以「仁」統合諸德，這學思之立，主要是因他認為上天有好生之德。「天對其道所生出之物，其終始的變化，自始至終就都是中道本末的不離，『中以應實』（見《大戴禮．小辨》。此句本書原文沒有引用，今補上），任物自取，是所謂『中庸之為德』，並無妄私偏倚之執與干預造作之為，卻必因於物所取得的道而加以生發，而帝心（或曰天心）則以福善禍淫為天地間興替盛衰的大精神。」（摘自筆者於2003年6月間寫的〈上帝、孔子、人〉一文。見本書第62頁）。所以孔子說「仁者安仁」，「仁者靜」。這「仁」，在他就是「君子上達」而取法於天的中道，是所謂「吾道一以貫之」，所上貫者，當是「帝」那一體能成己成物，而使物自有「本末」、「終始」的中道無為（故《語叢一》有云：「凡物有本有末，有終有始」）。帝這中道無為，是「幾近於道家的自然無為，但又不是自然無為，因天的知能本在，天志也在」（同上引文）。故孔子的說「泛愛眾，而親仁」，這仁，當就是他有本於「唯天為大，唯堯則之」這一認知，「下學而上達」，「祖述堯舜」，「允執厥中」，而有所立說的話。 故荀子曰：「仁者之行道也，無為也。」（〈解蔽〉） 而楚簡《老子》甲，也給孔子的視上天無妄執無私偏的愛為「仁」（《孔子家語》及《大戴禮記》之〈五帝德〉皆記有孔子稱譽帝堯「其仁如天」），提供了有力的證據。因今通行本《老子》第五章，是有「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」這樣的針對性說話，但這幾句話在楚簡《老子》甲本卻見闕如！早期儒、道思想同流，這又是一重要佐證。 還不僅此，《性自命出》的作者，實深明儒、道此一密切關係，故對於天道無為的為命和成就物性，有云：「性自命出，命自天降。」又說：「篤（按：指出於至誠的厚道，有所謂『君子