《易传》性、情二字人学解读的论文.docVIP

《易传》性、情二字人学解读的论文 《易传》性、情二字人学解读的论文 内容提要：本文站在先秦儒家之天、命、性、情的整体流程中，依据具体的上下文语境，对《易传》中出现的所有“性”与“情”字进行了一个系统的、义理上的沟通与梳理。本文在弄清具体字义的同时，也间接地阐述了一个事实：《易传》以乾统天，把天、命、性、情的流转描述成了一个动态的、生气流行、与时偕行的过程。这在先秦儒家性情思想史上，实际上具有非常重要的地位。 关键词：《易传》；阴阳；刚柔；性；情 随着郭店楚简《性自命出》和上海博物馆藏楚竹书《性情论》的出土，先秦时期各种典籍中的性情思想都成了大家关注和搜寻的对象，因为这不仅可以加深我们对新出简帛文献内容的理解，而且可以将出土简帛中的有关内容与传世文献中的思想融会贯通，扩展我们研究的视野，加强研究的深度与广度，从而进一步发掘先秦儒家人学的思想资源，为中国传统文化的现代转型提供依据。本文拟就《易传》中“性”与“情”两个字的用法，结合文本本身，做一些必要的分析和梳理，为大家的研究提供一些思路。 一 《乾彖》云：“大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。” 有人认为，按照汉语的发展规律，总是先有单词再有复合词，像《老子》、《论语》、《孟子》、《墨子》、《庄子》内篇等书中，就只是使用“道”、“德”、“精”、“神”、“性”、“命”等单词，凡是用了这些词的复合形式，就说明该作品晚出。ww《易传》用了“性命”一词，所以它应该属于战国中后期的作品。[①] 笔者不能同意这种思考问题的方法，因为先秦时期各种著作之成熟过程有其特殊的途径，[②] 把性与命置放到一起来表述，可能首先是《孟子》： 口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。（《尽心下》） 文本显示，“性”与“命”正在急剧地靠拢，在思维方式上实际上已经分不开了。在这样的话语背景下，《易传》在阴阳大化、品物流行的思想体系中来使用“性命”一词就似乎并没有什么突兀之感。如果说命是天之命，是天的显明、显豁，而“性者，所受于天也，非人之能为也，武者不能革，而工者不能移”（《吕氏春秋·荡兵》），则命与性实际上就在本质上搭挂起来，并且最终会融通为一。上面《乾彖》中的“乾道变化”，指的是天道的阴阳鼓荡而显豁为命、为性的过程是“云行雨施，品物流行”，但是，“在天成象，在地成形”之后的“性命”，只有“保合大合，乃利贞”。这是对“性”提出的在其与“情”、“物”、“心”、“志”的磨合过程中的天人合一的要求。不论从卦爻体系上来讲，还是《周易》的理论表述来说，天人合一，都是《易传》的真精神。“各正性命”的“各”字，有两层意思，第一，由天而命，再由命而性，这是由上而下的两个阶段；第二，命是天与性之间的中介，是天的显豁；而性则是人仰受于天，通过命贯注于中的人的本质。“正”在这里是一个动词，是使之正的意思。因此，“正”就是天在阴阳大化流行的过程中，给万事万物（包括人，或者说是以人为中心）定命、定性。与《论语》、《孟子》文本不同的是，这里的性命观，注重的是性命思想中天道“云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”的内涵，它依托于六爻的动态复、变，把性与命描述成了一个动态的、生气流行的、与时偕行的过程，从而，补充了《论语》“性与天道”的不足。这在先秦儒家性情思想史上，实际上具有非常重要的地位。 那么，“乾道变化，各正性命”到底在人身上是怎样一步步落实、显发出来的呢？《孔子家语·本命解》中有一段鲁哀公向孔子请教的对话，可供我们参考： 鲁哀公问于孔子曰：“人之命与性何谓也？”孔子对曰：“分于道，谓之命；形于一，谓之性。化于阴阳，象形而发，谓之生；化穷数尽，谓之死。故命者，性之始也；死者，生之终也。有始则必有终矣。人始生而有不具者五焉：目无见，不能食，不能行，不能言不能化。及生三月而微煦，然后有见。八月生齿，然后能食。三年腮合，然后能言，十有六而精通，然后能化。阴穷反阳，故阴以阳变；阳穷反阴，故阳以阴化。是以男子八月生齿，八岁而龀；女子七月生齿，七岁而龀，十有四而化。一阳一阴，奇偶相配，然后道合化成。性命之端，形于此也。”[③] 这段话不仅回答了命与性是从哪里来的，尤其是引入了道、阴、阳等观念来诠释命与性的生发，而且也间接地交待了命与性的关系，进而描述了命与性形成的过程。从这一段文字，我们发现，先秦儒家孔子的“性相近也”、告子的“生之谓性”到孟子的仁、义、礼、智、圣之性，走向汉代以阴阳论性的转折点，正在于《易传》的传统。不过，“乾道变化，各正性命”中虽然含有以阴阳论性的成分，