从孟子的“仁民爱物说”看儒家的生态观的论文.docVIP

从孟子的“仁民爱物说”看儒家的生态观的论文 从孟子的“仁民爱物说”看儒家的生态观的论文 如果说，在孔子学说中，天还保留着神秘性的一面，人对天有一种敬畏之心，这种敬畏之心表 现了一种宗教精神；那么，在孟子学说中，天被进一步自然化了，同时，其价值意义却又更加突 显了。这种发展的趋势是很明显的。 孟子上距孔子只有一百多年，他的最大愿望是“学孔子”，即以继承孔子的事业为己任；他 确实继承了孔子的学说，并作出了重要发展。 这就引出了现代人常常争论的一个问题，即所谓存在与价值，即自然之天与义理之天究竟有没 有矛盾的问题。其实，在孟子那里，这样的“矛盾”是不存在的。因为孟子所理解的天，既是自 然界，却又不是纯粹科学意义上的自然界，它不是受机械因果律所支配的物理世界，而是不断创 造生命的有机的自然界，它本身就是永无停息的生命过程。因此，天即自然界有一种生命的目的 性，并通过人的生命活动而实现出来，这就是孟子的天人之学。 问题还不在于从事实判断中能否得出价值判断的问题，因为“事实”与“价值”是否矛盾这 样的问题本身就是以二者的区别为前提的，是二分法的思维方法。按照这种思维方法，自然界只 是存在而无价值，只有人才创造了价值，才有资格谈论价值。孟子却承认自然界不仅有价值，而 且有“内在价值”，自然界的“内在价值”与人的生命又是不能分开的，因此，人与自然界是一 种内在的统一关系，而不仅仅是外部的依存关系。w当孟子对天命作出“莫之为而为者，天也；莫 之致而至者，命也”（《孟子·万章上》，以下只注篇名）这样的解释，是将自然与人、存在与 价值联系在一起说的，“莫之为”、“莫之致”即是自然，它有先在性、本原性，也有存在性； “为”与“至”却是具有价值意义的生命创造活动，正是这种生命创造使存在具有价值意义，其 价值的承担者当然是人。孟子的“尽心知性知天”及“存心养性事天”之学就是建立在这一前提 之上的，不只是现代人所说的所谓主体性问题。 我不想过多地讨论孟子关于天的学说，我想通过孟子关于具体问题的讨论以表现其基本的哲学观 念：生态伦理的观念。 一、重视自然资源的保护 孟子很重视人与自然环境之间的关系问题，将自然界视为人类生存条件的最亲近的保障和来 源。他也谈到事实判断的问题，比如天地之运行，四时之变化，以至“千岁之日至”（即千年以 后的冬至），也是能够推算出来的（见《离娄下》，以下只注篇名），这是孟子所能理解的最直 观的自然界的存在及其变化，也是人类认识能够达到的。这里所说的认识，当然是事实认识。自 然界日月星辰的运行及其四时的变化，必有其“故”，即所以然的原因，有原因便有结果，这就 是平常所说的因果关系。因果关系是人类认识自然现象的最基本的形式，不仅在西方早就提出来 了（见亚里斯多德的“范畴篇”），中国古代的孟子也认识到这一点。孟子还认识到事物的性质 和发展规律的问题，他用夏禹治水的故事阐述了这个道理。他认为，人的智力是能够认识事物 的，但人在用智的时候不能“凿”，即不能刻意设置框架使事物服从，而是要顺应事物本来的性 质和规律行事，就是说，要按照自然法则行事，而不能用“人工”的方式改变之；否则，就会受 到惩罚。“顺天者存，逆天者亡。”（《离娄上》）作任何事情都事如此。这里既有存在的问 题，又有价值的问题。人类不能乱用智力，如果乱用智力，就会出现“凿”。对于这样的用智， 他是讨厌的，反对的。水的性质是流动的，液态的，其运行规律是向下的。夏禹治水之所以能成 功，就在于他能够按照水的性质和规律疏导之，而不是用填塞的方法使之改变其性质，这样的用 智，就是“行其所无事”即不要人为地制造出许多方案企图改变事物本身的性质和规律，反而将 事情办坏。这才是大智慧。有人则不然，他们自以为很有智，用人工的办法改变自然界的秩序以 显示人的力量，其结果是恰恰把事情办坏了。 孟子对自然界的灾害也有清醒的认识。水灾是中国历史上最大的灾害之一，中国古代有许多 治水的传说，有成功的，有失败的。孟子进行了总结，认为禹的方法是最正确的。他说“当尧之 时，水逆行，滥于中国，蛇龙居之，民无所定；下者为巢，上者为营窟。书曰：‘洚水惊余。’ 洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹；水由地中行，江、淮、河、漢 是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。”（《腾文公下》）当自然界的灾害 威胁到人类生存的时候，就应当消除这些灾害；但是，决不能以破坏自然的办法去消除，而只能 按照自然界本身的法则去治理。而不可任意筑堤，使之改变其方向；鸟兽害人者可驱逐到适宜其 生存的沼泽地带，却不可用杀害的办法消灭之。这样，人兽各得其所，既保存了自然界生命的多 样性，又保证了人类生活的安定。人与自然和谐相处。 凡是讲到猛兽不利于人类生存的地方，孟子都使用“驱”字而不是用“杀”字。或许有人认 为，在古代