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他我及其共同体 ——费尔巴哈的道德世界观的论文 他我及其共同体 ——费尔巴哈的道德世界观的论文 摘要：费尔巴哈的宗教人类学又被称作人道主义。他以伦理关系解释基督教的三位一体，用类意识取代基督，用同情取代上帝的博爱。本文阐述费尔巴哈人道主义的核心观念，讨论这种道德世界观的思想特征，它对语言和传统人文教育的颠覆。 关键词：互为存在|身体|同情|语言 他我及其共同体，换句话说是费尔巴哈的人及其社会。费尔巴哈的人是感性的人，只有通过你的理解才意识到自己，所以，我在费尔巴哈那里实质上是“他我”，其社会是你和我的感性共同体。维系这个共同体的基础是什么？费尔巴哈仍旧把道德作为人际关系的基础。然而，对于不再具备传统自我意识的人，道德首先是理解和同情的要求，起源于我和你的互为存在。费尔巴哈用人类学系统地揭示了人的依赖感，并把人类学放到宗教哲学的高度，以人的类意识取代人格概念，建立了社会的人的道德世界观。这里，真正的行动主体是身体，身体性作为感性语言成为社会的理解基础。 一、上帝作为人的存在 费尔巴哈的宗教哲学以感性的原始性为基础，他强调感性原始性是给定的“秘密”。在《基督教的本质》和《宗教的本质》中，他把这些秘密阐释为自然的直接性和他我。与思辨的宗教哲学和基督教神话相区别，费尔巴哈认为宗教是人的本质的异化，而人的本质这里已经从传统的精神中解放出来，把自己理解为自然本质。因为意识到人的自然基础，所以，人成为神的历史的真正主题。在神的历史中，神学的本质已经作为人的本质得到了实现。“homohominiduesest(人对于人是上帝)——这是最高的实践原理，是世界历史的转折点。”[1]在共性中的人，也就是人类，不仅是费尔巴哈的理性尺度，而且成为他的宗教的最高对象。 费尔巴哈排斥在神学意义上的哲学，一方面他反感黑格尔的科学体系，另一方面却抓住黑格尔的《哲学全书》中的自然，把它作为在人类学意义上的新哲学的主体规定。自然在与精神的关系中是诗性的，费尔巴哈把自然的诗性仅仅当作一种限制丢弃了，于是，自然作为生存只具有外在必然性的特征。黑格尔《哲学全书》的自然是精神的最高自由的舍身外化，精神知道自身的界限，知道自我牺牲[2]；而费尔巴哈的自然既是需求的对象，也是种种需求的基础。作为基础，自然保持为秘密，无法透视，并且正因如此而激发无穷的激情，感性的人在这种激情中感觉到他的自由。这样一种自然依赖性[3]渗入情感之中直至变成谜，它又为费尔巴哈所发现，成为其宗教的根据。“自然不仅是第一和原始的对象，它也一直是根据，持久的，即使是隐蔽的，它是宗教的背景。”[4]对这样一种背景的发现，在费尔巴哈的意义上是对基础的意识，而基础作为不同于思想的他在不仅不可扬弃，而且完全和思想相分离并且把思想贬低为一种置后的观念——意识形态。所谓的思想不再有自身的现实性。生存取代了理念的位置，自然的外在性似乎成为一种整体的启示，这个整体就是人的需求——费尔巴哈所认为的内在必然性。自然所启示的宗教性是激情，而激情又被当作“生存的真实符号”[5]为生存自身的作证，并且被提升为人的神性。 真理对于费尔巴哈是人的需求——在原则意义上的人的需求，也就是作为人类学的世界观。它把由自然基础来理解的人作为它的原则。宗教在人类学中的瓦解是通过谓词向主语的倒转来实现的。“主语是什么，这只在谓词中；谓词是主语的真理。主语现在是人格化的、生存的谓词。”[6]于是，所谓神学的主体和人的主体之间的种种矛盾只是由于对谓词的不同解释，可以用心理病理学来消解它们。费尔巴哈在基督教思想中看到的是近代哲学的宗教意识：“基督徒，基督徒的绝对主体性原则，他们只通过这个原则的中介来思考一切。”[7]经过中介的知是建立在感性基础上的宗教的真正敌人，感性的人的宗教处在与思辨神学的对立中。神学把主体区别于人，而这一区别的根据在于宗教的知，这种知是上帝自身所有的，必须通过启示才向人的认识开放。而费尔巴哈以启蒙的风格断言信仰是迷信。奇迹的万能被归结在近代主体性之下，被进一步评判为人的任意武断的力量。为了克服所谓主观主义，费尔巴哈加工出新的宗教哲学，它与心理学或者人类学没有区别，而且就是人类学自身。 宗教观念的起源在人的类本质中充分显示出来，类本质被设想为无穷的互为存在。对上帝的信仰因此不是别的，正是人对自身的信仰，而这个自身是类本质。费尔巴哈所倡导的宗教是社会的人的信仰。费尔巴哈把宗教只看作是由实践立场出发的宗教世界观，它以道德为规定。“信仰理论是对上帝的义务的理论，上帝是信仰的最高义务。……对上帝的义务处在与普通人的义务的冲突中……”[8]就发现了上帝实际上是普通人的病理因素而言，所谓义务的对立作为纯粹抽象的思想之物已经丧失了其有效性。与费尔巴哈的起源学的批判相适应，基督教教义被还原到其自然的源泉，从心理学上看是爱的基本需求。对人