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大道人为------道教美学与现代人生的论文 大道人为------道教美学与现代人生的论文 道教是中国传统文化的有机组成部分，是承道家哲学思想的基础而发展出的中国土生土长的宗教，其思想集中反映了中国的文化传统和民族特色，鲁迅先生曾指出：中国根柢全在道教。其美学思想不仅融汇进中国古典美学的洪流之中，而且其美学特色也在一定程度上代表着中华传统文化美学理想和美学追求的特色，反映了中华古典美学的源远流长，和与西方美学显著不同的民族特色。 从道教美学入手以点见面，不仅可使我们更深刻完整把握中国传统的美学思想，而且在今天现代人不断提高物质生活水平、重视生活质量的同时，对真、善、美的呼唤越发强烈，人们渴望社会文化一切领域的美，更向往精神领域美的升华的时候，对于建立现代新型美学具有理论意义，对于现代人实现美的人生也极具实践意义。 道教美学思想的发展伴随着道教的发展经历了一个漫长的历史过程，它对各家、各时代的美学思想兼收并蓄，形成了杂而多端的风貌，但是，细分缕析，不难发现其中主要的核心内容。善是任何宗教所倡导的价值标准，至善-至美的道教伦理美学观把道德品行作为宗教的审美判断标准，而善也是任何时代任何国籍的人所应肯定的基本伦理标准；生是道教美学的根本特点，生-美观则体现出与其它宗教相区别的以长生久视为乐的此岸态度，此种态度正是人们所应提倡的热爱精神生命与肉体生命的和谐统一，不懈创新，把握生命的人生态度。 真是道教美学另一个重要特征，真与美是道教美学的理想人格，也是宗教意义的思想人格，超然物外，淡泊名利，消解有为之累返朴归真的思想人格，必然获得精神上的适性逍遥，此也正为现代人所希冀的美好理想；最后至道-至美既是道教哲学、道教信仰的最高范畴，也是道教美学的最高范畴，道体现了真善美统一的境界，这是信仰和美学的至高境界，也是人生的至高境界，是千百年来人们至死不渝追求的目标，也是人们求索不辍的境界。 大道无为、无为而无不为，道教徒自身的修道行为浓浓地的反映出道可修行，仙可学致的有为特点，冥合天真，与道合德，人们对于无为大道的追求却不能无为，必须通过勤奋的修炼方可入道，至道的至美并不是摆在那儿，任由人获得的，恰恰需要人勤苦的追求，大道有为，至美要修，这浓浓的现实性特点不是道教理论的矛盾，相反却是指引人们奋起有为，把握自身生命，寻求至美人生的不二真谛。 一、善-美与人生价值 善为什么会是一种美?我们在《道德经》第二章中就见到老子把善与美相提并论，天下皆谓美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。善与美何以能如此相通，美在中国原始古义里与善并无太大区别，东汉许慎在《说 文解字》中解释：美、甘也，从羊从大，羊在六畜主给膳也。美与善同意。美也就具有实用功利的色彩，用来表示能引起人们感到快适和精神愉快的事物或事物的性质，而善的含义相当于好，凡是与人有利的事物包括人的言行皆可说是善。在后来，美与善都脱离了物质领域而进入精神世界1。 古人也就极其重视美的社会教化功能，将美归之于善，荀子说：移风易俗，天下皆宁，美善相乐。(《荀子#12539;乐论》)而善的有利性一方面也就体现在善表现的人性美、心灵美给人精神的愉悦，人们在善言善行中感受到人际间的和睦美好，体会到自我道德提升的满足，这何尝不是一种美。道教美学认为修养善性，将人性之善扩充发展，人就可以享受逍遥自在的神仙生活。 善不仅带来精神的愉悦美，同时也可招致生活的美好，善有善报，所谓瑞应善物，善的心灵也就可获得福禄。不仅如此，承善之家必有余庆，善也可影响子孙后代的幸福，否则作恶多端必将殃及后代，招致果报。显然，善也就与人们的生活息息相关，善恶的因果链条时时牵引着人们的行为，道教以此劝化众生，多行善事，广积阴德，造福子孙。千百年来，承负的报应理论深深的积淀在中国老百姓的民族心理中，人们以善为价值准则，善良成为中国民族性格的重要组成部分。 今天，当人们用科学理性打破宗教所谓因果报应的时候，似乎就应该肆无忌惮，忘记善恶的训戒?当人以恶换来所谓美好生活的时候，他是否可逃得过内心道德律令的谴责?当心虚而惴惴不安之时，何以获得精神的充实平静，享受生活的恬美，这样的人生又有何美可言?更无需说，法律的无情，精神和肉体都遭到无限的痛苦，美好生活付之东流。现代生活的多样化和复杂化，更需要社会的和谐，人的和睦，只有每个人都以善的价值标准要求自己，提高道德品格，才可能创造出美好的生活，呈现出社会整体的和谐美。 二、生-美与人生态度 天地之大德曰行(葛洪：《抱朴子内篇#12539;勤求》)，人之所贵者，生也(司马承祯《坐忘论序》)；道教崇尚生命，对生命尊重，并且希冀长生久视，通过修炼，达到肉体生命与精神生命的超越统一，成就仙业。其所认为的生是一种和谐统一的春天般的生。阴阳二气和谐流动，达到最完满的状态，就必然实现一种祥和的生，