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实体即主体：黑格尔哲学生长点辨析的论文 实体即主体：黑格尔哲学生长点辨析的论文 ——兼对黑格尔“无批判唯心主义”的批判性诠释 摘 要：本文从黑格尔哲学真正生长点的辨析出发，认为黑格尔哲学还具有当代意义和价值，并认为不能简单地把黑格尔的“思辨哲学”归结为“无批判的实正主义”和“无批判的唯心主义”。事实上马克思在《巴黎手稿》中，就指出过黑格尔的《现象学》在自身中隐藏着哲学批判的一切要素，黑格尔的“辩证法”是一切辩证法的基本形式，是思想史的概括。 关键词： 哲学生长点；实体；主体；无批判的实证主义；无批判的唯心主义； 一 黑格尔是十九世纪德国古典哲学的最伟大的代表，一般说来，他的宏大的思辨哲学体系的建构终结传统的古典哲学。黑格尔哲学的解体为马克思主义哲学的建立开辟了科学的历史道路，马克思主义哲学就是在批判和继承黑格和费尔巴哈的哲学中诞生的。如今黑格尔已经逝世了一百多年，马克思的哲学已经雄居现实哲学的王座。但是黑格尔哲学的生命力是否完全消逝了，他的哲学是否还具有现实意义和当代价值。我对这个问题的回答是肯定的，我们应当继续深入地研究黑格尔哲学，挖掘黑格尔哲学体系中蕴藏着的丰富宝藏。 记得西方马克思的主要代表人物之一，葛兰西在他的《狱中札记》中。ww曾经写过这样一段话： “我们要怎样理解恩格斯关于继承德国古典哲学的命题？是要把它理解成一个已经完成了历史周期，在其中黑格尔主义中富有生命力的部分已经被彻底地、一劳永逸地吸收完；还是应当把它理解成一个仍然处在运动中的历史过程，在其中正在重现着哲学的文化的综合的必然性呢？在我看来，显然这第二个答案是正确的。在实际上，在[马克思]关于费尔巴哈的第一条提纲中批判的唯物主义和唯心主义的彼此片面的立场，正在重复着，现在还和那时一样，虽然处在历史的一个较为发达的时刻，在实践哲学发展的更高的水平上进行综合还是必要的。”[1]（115—116页） 海德格尔也曾经说过：不是黑格尔哲学缺乏当代意义，而是我们缺乏对黑格尔哲学的理解力。由于中国哲学界最近泛起了一股重新颠覆黑格尔哲学的反理性主义思潮，我以为要继续研究黑格尔哲学，就必须为黑格的哲学重新作一种理论的和历史的辩护。 要弄清黑格尔哲学的当代意义和价值，其中最重要之点是必须辩明黑格尔哲学的生长点，因为一种哲学的生长点不仅是该种哲学生命存在之所以可能的现实前提和基础，也是该种哲学是否具有时代意义和理论对错的根本标志。仰海峰先生在《马克思与形而上学的颠覆》一文中说：“黑格尔的理性形而上学问题出在哪里？”要理清这个问题，我们看看黑格尔在《精神现象学》中是如何表达自己哲学长点的。按照黑格尔的理解，我们面对世界时，如果我们想认识这个世界，就必然以理性为前提。他举例说，当我们在一个地方看到一座房子，换了一个地方时，我们说这有一颗树，这时，具体的东西改变了，但只有“这个”没有改变。“这个”当然不是一个具体存在物，“这个”就已经是一个观念，如果没有“这个”这一观念，我们就根本无法认识这个世界，更无法言说这个世界。因此，具体的存在物是现象，而这个现象背后的概念才是事物的本质，由此出发，黑格尔开始了自己的哲学思考——一种理性形而上学的逻辑建构”。[2]我以为这种对于黑格尔哲学生长点的言说不仅不符合黑格尔哲学体系的实际，而且是一种古老的哲学尘迹：“具体的存在物是现象，而这个现象背后的概念才是事物的本质规定”。难道古希腊的巴门尼德不是这样说的吗？如果说巴门尼德不完全是这样说的，那么柏拉图就完整的说出了这一点。把上千前的柏拉图的说法载在黑格尔头上恐怕是不恰当的。“理性形而上学”从柏拉图到黑格尔经历了一个漫长的发展时期，其间的曲折和巨变我想仰先生是十分清楚的。如果把一个古老的哲学命题说成是黑格尔哲学的生长点，应当说这也是一种时代的错位。 马克思之所以称《精神现象学》是黑格尔哲学的“诞生地和秘密”，决不如仰先生所说的“具体的存在的物是现象，而这个现象背后的概念才是事物的本质规定”。我在拙文《黑格尔论作为科学出现的形而上学如何可能》一文中，曾经说过这样一段话： 在“形而上学”发展史上，亚里士多德的《形而上学》一书可谓集古希腊“形而上学”之大成，但亚氏的“形而上学”只是把真实的东西表述为“客体”或实体，也就是马克思在《费尔巴哈的提纲》中所说的， “对事物、现实、感性，只是从客体的或直观的形式去理解” ，“不是从主观的方面去理解”。黑格尔则不同，在《精神现象学》中黑格尔就说：“照我看来，——我的这种看法的正确性只能由体系的陈述本身来予以证明——一切问题的关键在于：不仅把真实的东西或真理理解和表述为实体，而且同样理解表述为主体。”[3] 我以为“不但把真实的东西或真理理解和表述为实体，而且同样理解表述为主体”，这才是真正的黑格尔哲学的生长点。黑格尔自己把它称为“一切问题的关