建构当代“以人为本”的和谐观的论文.docVIP

建构当代“以人为本”的和谐观的论文 建构当代“以人为本”的和谐观的论文 摘要:资本主义确立了“以物为本”的和谐观。这种和谐观主张人在物质利益上面达成和谐，即人在获得感性物质利益上面实现公平和正义。这种和谐并非是人所具有的最高意义上的和谐。相反，以柏拉图为代表的古希腊哲学家所确立的和谐观则是“以人为本”的。这种和谐观主张按照人的道德尺度来达成人与人之间的和谐。当代应该吸收古希腊意义上的“以人为本”的和谐观的积极因素，在“代际伦理”的基础上确立以人为本的和谐观。 　　关键词:以物为本以人为本和谐观代际伦理 　　一、 资本主义确立的“以物为本”的和谐观 　　资本主义确立了以物为本的生存方式。文艺复兴以来，人的生存方式发生了根本性的转变，这个转变就是从以神为本转向了以物为本。众所周知，中世纪是受“神学”所统治的时代。而文艺复兴则针对这种神学统治提出了“回到人本身”的所谓的“人本主义”。这种人本主义实际上就是倡导“人性”，而所谓的“人性”此时就是指人与“神性”相对的“感性”。因此要求人去追求现实的感性利益。这样，就形成了“以物为本”的生存方式。资本主义是这种生存方式的极端表达。所以，以物为本是文艺复兴以来，人类突破神学统治的一条物化的道路。它甚至构成了资本主义的生存法则。什么是以物为本?也就是人的生存离不开“物”，总要依靠“物”来满足生存的各种需要。但是，物本来应该成为人生存的一个“手段”而不应该成为人生存的目的。在马克思看来，这种物化的生存方式，其根源就在于私有财产。以私有财产为基础的人类生活完全被物的规则所统治。正是在克服资本主义物化的生存方式上，马克思提出了共产主义的生存理想。共产主义恰好是对资本主义物化的生存方式的批判。按照马克思的理解，人类生存的最高目标是“回到人本身”。马克思在《1844年经济学—哲学手稿》中对共产主义的本质论述时指出:“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有因此，它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归。”[1]也就是说，人应该成为生存的目标。但是，人在与“物”打交道的时候，就很容易沉浸在物当中而失去对自身的把握，这就是“物化”。物化是与自由相对的一个范畴。 　　物化实际就是异化的一种形态。我们经常说，人总是处在异化状态之中。这其中包括多种情况。在中世纪，人的异化主要表现在宗教异化方面。人不再是人，而是异化为神。到了文艺复兴以后，人的异化形式发生了变化，人不再把自己异化为神，而是把自己异化为“物”。马克思把这种情况称为“商品拜物教”。资本主义的生存方式把物作为人类生存的第一尺度，人在资本面前失去了自由。因此，马克思所要克服的人的异化主要就是物化。也就是说，马克思实现了从对神的宗教的批判转向了对人的现实生活世界的异化状况的批判。马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中指出:“彼岸世界的真理消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露非神圣形象中的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务。于是对天国的批判转向对尘世的批判。对宗教的批判就变成对法的批判，对神学的批判就变成对政治的批判。”[2] 　　早期资本主义的社会发展也主张和谐。但是这种和谐主要是在物的范围内的和谐。无非是人在物质利益上面达成的普遍性。法律是这种和谐的保证。资本主义有一种理性，海德格尔曾经指出是“计算性思维”。它区别于另外一种思维，即“沉思之思”[3]。这种计算理性就是要让人在经济生活当中实现一种“和谐”。资本主义制度也是出于这种计算理性的要求被建立起来的。可以说，资本主义是人文主义的坟墓。自从资本主义建立，人就开始把物作为尺度来衡量一切。马克思曾经在《共产党宣言》中指出:“凡是资产阶级已经取得统治的地方，它就把所有封建的、宗法的和纯朴的关系统统破坏了。它无情地斩断了那些使人依附于‘天然的尊长’的形形色色的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系即冷酷无情的‘现金交易’之外，再也找不到任何别的联系了。它把高尚激昂的宗教虔诚、义侠的血性、庸人的温情，一概淹没在利己主义打算的冷水之中。”[4]尽管资本主义也一直主张社会的和谐，但是，这种和谐都被限定在物质生产和经济增长的范围之内。正因为这种和谐是被限制在物的范围内的，即不是按照以人为本的原则来建立的，因而这种和谐并不能被真正建立起来。资本主义也企图解决社会的冲突，但毕竟由于资本主义的经济规律所决定，不能实现真正的社会和谐。在政治生活当中的和谐，也都浸透着物质利益原则。所以，当资本主义主张通过理性来建立一种社会的和谐的时候，其潜在的前提就是，仅仅在物的范围内来实现某种和谐。可见，它的大前提就错了。所以，即便能在某种范围内建立一种和谐，却也不是人的理想的生存状态。正是这种传统的以物为本的和谐观，才导