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西方解释学的哲学转型的一个重要动力的论文 西方解释学的哲学转型的一个重要动力的论文 西方解释学的哲学转型的一个重要动力 　我们知道，西方解释学的哲学转型通常也表述为从局部走向一般或哲学化的进程。是在德国实现和完成的。从16-17世纪开始，它经历了四个世纪，一共有两个阶段和两个层次。两个阶段指近代和现代；两个层次指方法论-认识论和本体论。我们这里着重在第一个阶段、第一个层次上进行探讨，之所以如此，除了它的基础性的地位外，还在于它的承先启后的作用。 　　 　　一、西方解释学史前史的相关意义的追溯 　　 　　我们今天所使用的具有哲学意味的hermeneutics（hermeneutik）这个词以及与之相应的这门学科产生于17世纪，然而在它之前有一个漫长的发生过程，我们这里首先需要进行一种史前史的追溯，以为我们的主题作一种铺垫与过渡。 　　从语词上，我们应区分exegesis（exegese）和hermeneutics（hermeneutik），前者指对文本的考证性的注释、注解，后者主要是指解经的一般原则参见《简明不列颠百科全书》(增补)第11卷，中国大百科全书出版社，1991年，第138-139页。。特殊的原则依赖于一般的原则，它进一步演变成具有哲学意义的解释学。 　　从古代学科的划分上来看，在西方，解释的艺术最初与教育的需要分不开，并伴随着这种需要发展起来。w在通行于古希腊后期至中世纪的自由七艺（语法学、修辞学、辩证法、算术、几何、天文、音乐）中，解释学同前面的三科（trivium）有着直接的联系，因为它们都涉及到语言的表达和理解，解释学和后面的四目（quadrivium）关系不大，而且有很长一段时间，解释学的归属在逻辑学的领域内。 　　从词源上看，hermeneutics至少可以追溯两条线：一条是古希腊神话中的hermes这条线尽管这在今天西方学术界还有争论，尚未取得普遍的共识（参见jean grondin：introduction to philosophicalhermeneutics, yaleuniversitypress, 1994. p.22.），不过，伽达默尔一直坚信这一点（参见伽达默尔《诠释学ii：真理与方法补充与说明》，洪汉鼎、夏镇平译，台湾时报文化出版企业有限公司，1995年，第320页）。；另一条是古希腊哲学亚里士多德的工具论（其中的解释篇）这条线。前者可以将解释学的语文学传统、修辞学传统、辩证法传统和神学传统囊括进来，而后者可以概括为解释学的逻辑学传统。这里用的hermes的范围要比逻辑学广泛得多，它涉及语法学、修辞学、辩证法、解经学（包括其中的字意解释和喻意解释的传统）。从神学解释学的角度，我们甚至还可以将hermes所起的那种中介（mediation）作用视为希腊神话版的道成肉身参见拙作《伽达默尔的语言观与希腊和基督教传统的关系》，载洪汉鼎主编的《中国诠释学》，第2辑，山东人民出版社，2004年，第115页。。另外，通常追溯到柏拉图那里的两种有关的词源也可以归到hermes这条线：其一为柏拉图在《伊庇诺米篇》中将解释学和占卜术看成是同类，即一种解释神旨的艺术，具有传谕和要求服从的双重意义；其二为柏拉图在《伊安篇》中把对诗人作品的解释看成是对解释者的解释，因为诗人在柏拉图眼里是神的代言人④参见jean grondin：introduction to philosophicalhermeneutics, yaleuniversitypress, 1994. p.21-22，48.。 　　正统的解释学史前史的观念主要和第一条线有关，如狄尔泰、伽达默尔都强调这一点。根据这种观点，后来的解释学史承继这种传统，它肇始于宗教改革时期新教神学对旧教攻击路德派的释经原则的回应。从路德、梅尔希顿到弗拉希乌斯开始，解释学经历了从理性主义到虔信主义再到浪漫主义的进一步的发展，它主要不在逻辑学、认识论和科学理论的范围内，而是在神学的范围内，是由神学内部关于释经原则的争论引起的参见伽达默尔《诠释学ii：真理与方法补充与说明》，洪汉鼎、夏镇平译，台湾时报文化出版企业有限公司，1995年，第300页。，并同语文学的传统发生关系。 　　但是，非正统的解释学史前史的观念主要强调的是第二条线，即逻辑学这条线，如与伽达默尔同时代的学者哈索耶格（hassojaeger）。根据这种观点，丹豪尔在历史上的地位和作用得到了突出，理由是：他使解释学这个概念第一次出现，而且丹豪尔早在青年时代就致力于对解释学的逻辑学的探讨，他是通过解释学的逻辑来拓展亚里士多德的逻辑的伽达默尔：《诠释学ii：真理与方法补充与说明》，洪汉鼎、夏镇平译，台湾时报文化出版企业有限公司，1995年，第302页。另参见此书第317页。。这种解释学实际上是一种解释学的逻辑学。后来的克