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论功能主义的论文 论功能主义的论文 摘要：功能主义在当前有关心的哲学（philosophy of mind）的讨论中获得了相当广泛的支持。原因在于人们认为功能主义为心身问题提供了最好的解决。本文的目的在于论证功能主义实际上并不能令人满意地解决心身问题。尽管功能主义与行为主义和同一论存在重要的区别，但它也像行为主义和同一论一样不能说明心的本质。而且，功能主义失败的原因正在于重蹈了行为主义的覆辙。 　　关键词：功能主义　感受性　意向性 心的哲学中的功能主义大致说来是这样一种观点：心的本质是一种功能，心在作用于主体的外部刺激和主体的行为反应之间起一定的因果作用或功能作用。本文分四个部分来论证和分析功能主义的根本缺陷。第一部分说明功能主义的基本观点及其与行为主义和同一论的主要区别。第二部分论证功能主义不能描述心的现象本质。第三部分论证功能主义完全不能描述心的本质。第四部分简要地分析功能主义失败的根源。 　　　　一、功能主义的提出及其基本观点 心的哲学有两个最基本的问题。一个是身心问题，另一个是她心问题。这两个问题都来自笛卡尔。笛卡尔认为存在心与物两种不同的实体，而心对于主体又是自明的。由此而来的第一个问题就是所谓的心身问题：心与身具有怎样的关系；第二个问题是她心问题：如果心对于主体本人是自明的，那么我们怎么知道她人具有某种心理状态？甚至可以说，我们怎么知道她人象我们一样享有心理生活？笛卡尔本人对这两个问题的回答都是不能令人满意的。 作为对笛卡尔主义的反动，行为主义首先对心的本质提出了客观主义的描述。在行为主义者看来，心理词汇的意义完全可以用身体行为来加以解释。行为主义哲学家认识到，将心理语汇与可观察的行为截然分开会导致自我论。尽管行为主义在相当长的时期内在心的哲学中居统治地位，但对心的本质的这种实证主义的分析已被证明是既不可能也无效益的。 对行为主义的指责主要在于认为它忽视了心作为一种内部状态和过程的本质特征。同时由于受到神经生理学的鼓舞，有的人就提出心的状态实际上就是大脑的内部神经状态。这就是所谓的类型同一论（type-type identity theory）。依照这样一种观点，每一种心理状态都对应着一种神经生理状态。换句话说，当且仅当两个个体处于同一神经生理状态时，她们才可能处于相同的心理状态。 这样的限定显然是太强了。而计算机科学的发展使得这种限定变得更加难以接受：计算机也可以“计算”出“１＋２＝３”，但却没有任何内部的神经生理状态可言。jerry fodor和hilary putnam因而主张重要的并不在于内部的神经状态本身，而在于这一状态在整个机体活动中所起的作用或功能。他们就此提出了功能主义的最初形式——机器功能主义。putnam将心理状态与计算机的功能状态或逻辑状态相比较，认为正象计算机的程序可以在许多不同的硬件结构中得以实现一样，心理“程序”也可以在具有不同的生化组成的机体中得以实现，这就是为什么不同物种的不同生理状态可以实现相同的心理状态类型。这一点可以从与同一论的比较中得到更好的理解。同一论认为，处于ｍ类的心理状态中就是处于ｎ类的神经生理状态中。putnam的机器功能主义则认为，处于ｍ类的心理状态中只是处于这样或那样的神经生理状态中，这一系列神经生理状态在相关的计算机程序中起一定的因果作用ｒ，也就是说，在输出和给定的输入之间起一定的中介作用。［（１）］ 因此，功能主义给心理状态所下的定义是一种功能性定义。什么是功能性定义呢？我们可以举一个简单的例子。让我们来考虑这样一个问题：什么是捉鼠器？捉鼠器就是这样一种东西：它把一个自由的老鼠变成一个被捉住的老鼠。这样一个对捉鼠器的定义就是一个功能性定义。不管这个东西是由什么构成的，有怎样的内部运行机制，只要它能把一个自由的老鼠变成被捉住的老鼠，那它就一定是一个捉鼠器。同样地，功能主义者认为，心理状态和心理事件在主体的感觉刺激和随之而来的行为之间起因果作用，其功能在于将输入转变为输出。因此，不管运行于输入和输出之间的内部状态有怎样的物理基础，也不管这一内部状态有怎样的运行机制，只要它能将某种输入转变为特定的输出，那么这个内部状态就是心理状态。 因此功能主义实际上主张有三种不同的描述水平。一个人头脑中的单个的物理状态在某一特定时刻具有一个视觉生理的描述，但可能还有一个关于大脑恰好正在实现的机器程序的功能性描述，也还可能有一个心理描述，如果某些日常的心理状态在类型上被正确地同一于它所代表的功能范畴。因此，心是不同于物的：尽管可能并不存在非物理的东西或实体，而且每一个单个的心理事件本身都是完全物理的，心理特性却不是物理特性，处于疼痛之中也不简单地就是处于这样或那样的神经激活状态。而且，与行为主义和同一论不同的是，从功能主义并不能严格地推导出心理的东西就是物理的东西这样的结论；心理的