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论哲学与宗教的界限的论文 论哲学与宗教的界限的论文 提要：哲学与宗教的关系问题既是一个历史课题，更是一个哲学内部的问题。因为任何彻底的哲学都不能不面对如何理解和对待宗教的问题。本文从讨论“什么是哲学”入手，试图通过深入分析理性的先验意识如何构成“这个世界”之根据来首先阐明哲学与数理科学的关系和界限，并在此基础上阐明哲学与宗教的内在关系及其分界限。对这种内在关系的分析表明，哲学与宗教只不过是理性返回本源的两种不同方式。 　　关键词：哲学宗教数理科学子本原自身同一物自在物 -------------------------------------------------------------------------------- 　　哲学（思想）通常被认为是脱胎于宗教。因此，关于哲学（思想）与宗教的关系问题，通常有两个相反的回答：或者以为二者是对立的、不相容的，总处于斗争当中，哲学从宗教中脱离出来是思想对宗教的胜利；或者以为二者是相通的和一致的，哲学从宗教脱胎出来既表明它们各不相同，又表明它们具有亲缘性，它们之间甚至是相互需要的。但是，不管哲学与宗教是对立的，还是一致的，它们各自应有各自的界限，否则就无所谓对立，而其一致性也就成了与自身的一致。这意味着要讨论二者之间的真实关系，必须首先澄清它们之间的界限。 　　一 　　但是，哲学与宗教的界限问题首先涉及“什么是哲学”的问题，而这个问题又是个让人无从下手的问题。w在不同哲学家那里，对这个问题的回答常常各不相同。这里我们暂且从哲学的历史源头出发来讨论这个问题。 　　就哲学（philisophie）这个西语词来说，其原初意思就是大家都烂熟了的所谓“热爱、追求智慧”。关键是，何为智慧？又怎么爱她（才是哲学）？一种东西要能被称为“智慧”，她至少要让在这个世界上四顾茫然的人类能够因她而得到信心、希望和安宁，不再终日惶惶而不知所往。对于这种智慧，人人都会心生爱意而向往之。那么，如何爱她才使这种爱成为哲学呢？对智慧的一种爱之所以能被称为哲学，首先在于这种爱是唯智慧而爱。哲学之所以为哲学，就在于哲学是一种全心全意去爱智慧的亲证活动。对于哲学（或从事哲学的人）而言，智慧本身就具有无法抗拒的吸引力。因此，哲学可以不顾一切利益考量和现实因素而只爱智慧。不过，哲学的这种爱又是一种带着自我觉识的爱，也就是说，哲学对智慧的爱总是带着对自身的这样一种处境的觉悟：即如果她不追求智慧或错过智慧，那么她自身就会陷于惶惶不可终日的困境之中。在这个意义上，哲学之爱智乃是一种自觉之爱。这体现在哲学是通过追问智慧的问题来进行她的爱智活动。 　　因此，就其起源上说，哲学就是一种通过追问智慧的问题来亲证智慧的活动，从而使人能够智慧地生活。 　　那么，什么样的问题是智慧的问题？对于古希腊人来说，智慧的首要问题就是追问世界的“本源（始基）”问题。而追问世界的本源问题，也就是追问变动世界中可靠和确定的根基的问题。在这个流变不定的世界里，我们身在何处？何以安居？或者问：把茫然四顾的心灵安放在什么地方，我们才能从大地上站立起来，并且顶天立地地撑开一片可以安居的天地？寻得“安心之所”的问题，也就是寻找能够把我们的生命与生活担当起来、支撑起来的力量与根基的问题。因它可靠，我们可以生活得安然和踏实；因它可靠，我们可以坚定地打开我们的希望和未来，因而可以生活得有信心、有力量。简单说，因它可靠，我们的生活既能经受住苦难的重压，也能经受起幸福的诱惑。 　　在哲学产生之前，希腊人与其他古代民族一样，都生活在神话世界或原始宗教里，人与他人他物都是处在一种不确定的梦幻般的关系中。世界的本源问题的提出，就象一道光芒从人类的心灵世界划过，照亮了人与他物的明确界限，从而召唤了人类对自身身份的意识与追问──人在这个变幻不不定的世界上究竟处在什么位置上？扮演着什么角色？从根本上说，在本源问题里，一方面表明人类对纷繁变幻的现象事物持不信任、不满足的态度；另一方面表明，人类相信透过这些现象事物可以找到使自身能够立定其上的确定性与可靠性。 　　本源问题所追寻的确定性与可靠性，也就是绝对性。因为从根本上说，只有绝对的一或绝对的存在者，才能够是可靠的和确定的。所以，可以进一步说，追问世界的本源问题，也就是探究绝对性的问题。本源问题的提出意味着开始了对绝对的意识与觉悟。而对本源的追问，实际上也隐含着对人自身的身份的觉悟与确认。因为人类之所以会去追问世界的本源问题，在根本上是为了人本身的生活与存在寻找可以立身其上的可靠根基，以免在变幻不定的宇宙面前茫然失措或惶惶不可终日。实际上，对本源的觉悟——不管这种觉悟是以思想的追问方式，还是以宗教的启示方式来完成——都同时隐含着对人自身的身份的追问。回到本源而与本源共在，也就是人回到自身，即回到自己本来在的位置上。因而，回