對牟宗三批評朱熹與程頤依《大學》建立體系的方法論反省.docVIP

對牟宗三批評朱熹與程頤依《大學》建立體系的方法論反省 台灣大學哲學系教授杜保瑞 摘要： 本文討論牟宗三先生對朱熹與程頤依《大學》建立體系的批評意見，牟先生認為，程頤有感於濂溪、橫渠、明道未及深入工夫入路的問題，以致提出了特有的工夫論命題，然而卻因為不能正視本體宇宙論的縱貫縱講的理論模型，以致成了靜涵靜攝的系統，這就是程頤從《大學》格物致知之學所建構的涵養用敬、進學致知之學的型態，此型完全為朱熹繼承，並與象山形成對峙。牟先生此說中充滿了個人的立場，以及哲學基本問題混淆的作法。本文之作，即是就牟先生所論，藉由哲學基本問題意識的釐清，而企圖扭轉已為牟先生所扭曲的認識系統與研究途徑。關鍵在於提出，程朱並沒有建構出如牟先生所說的靜涵靜攝系統，那都是牟先生依據象山的指控以及自己的疏解而架構起來的特殊型態理論，是把工夫次第論的格致工夫與窮理觀念結合到存有論的理氣心性情之討論中，因而認定程朱之工夫是客觀外在的形式知解而不能立體見道。筆者之意是，程朱也談了陸王所重的本體宇宙工夫境界的種種問題，只是多為牟先生刻意忽略，並特出程朱與象山不類之論點，而建立的牟先生特殊意涵下的程朱系統型態。當代研究應多融通朱陸之理論，對其有所不同的理論部分，則應以良好的解釋架構詮釋清楚，從而得以彼此照看而互相欣賞。 前言： 牟宗三先生《心體與性體》一書中之第三冊是以朱熹哲學為討論對象，討論的主題是以朱熹之「中和說」、「仁說」、「大學、孟子詮釋」與「心性情」、「理氣說」為架構而展開的，筆者已有專文討論過牟先生對朱熹在「中和說」及「仁說」的詮釋意見，本文則將以牟先生對朱熹詮釋《大學》的意見為討論的主題，《大學》是朱熹一生用力最勤的先秦儒學著作，而且他的許多思想也從對《大學》詮釋中精煉出來而予以延伸旁置到對其它經典的理解與詮釋之中的。牟先生對朱熹的整體詮釋意見，也是以朱熹是從《大學》系統而非《論、孟、易、庸》的進路來討論的，似乎不僅是朱熹從《大學》而出因而有以別異於孟子、象山、陽明學，而是《大學》本身就與《論、孟、易、庸》不是一系，至於朱熹是否忠實於《大學》原意而為之詮釋，此事牟先生言之不明，倒是明確地說了陽明、蕺山等的《大學》詮釋是沒有依照著《大學》而說的。牟先生對朱熹哲學的總結意見為： 朱子學之主觀地說為靜涵靜攝之系統、客觀地說為本體論的存有之系統，而其所表現之道德為他律道德（所謂本質倫理），即可證成而無疑。這個只是以大學為規模(為定本)所參透成的，而與論孟中庸易傳所表示之縱貫系統，自律道德，有不同也。 這個意見當然也是他討論朱熹《大學》詮釋時的意見，他對朱熹《大學》的討論雖然亦依據《大學》文脈而析分為三節，分別是：「論知行」、「論明明德」、「論致知格物」。但其實，牟先生對朱熹的討論，無論在哪一個議題中，都是以他的朱熹理解的總綱領為問題分析的重點，本文之作，即是將針對這個總綱領進行討論與反省。 批評北宋前三子之學缺乏工夫入路 牟先生對於朱熹《大學》詮釋的討論是從朱熹對伊川的繼承而定調的。牟先生對伊川的意見是以伊川之思路不合於北宋周敦頤、張載、程顥的，周、張、明道的思路是本體宇宙論的系統，而伊川與朱熹卻不是這個系統。本體宇宙論是牟先生定位孔、孟、《易》、《庸》、周、張、程顥的理論型態之專門用語，然而，這個術語是有歧義的。說整體存在界的天道流行可以是本體宇宙論，這是形上學的議題，可以說是天道論的議題，是屬於客體的一邊。而說人存有者的追求理想人格的道德活動應該是本體工夫論，這是人道論的一邊，是主體的一邊。說主體的一邊還有另一個哲學基本問題，那就是說主體實踐的圓滿完成，此義應該是境界論哲學。也就是說，這三種問題都在牟先生「本體宇宙論」術語一詞下被涵蓋地使用到了。說工夫論是本體工夫論，其實就已經寓含了工夫論與本體宇宙論是內在地關涉的，而境界論則是依著這個世界的理想人格狀態而說的境界，是主體在這個整體世界的天人合一境界下而有的理想人格，因此當然也與本體宇宙論內在相關。也就是說，我們可以在孔、孟、易、庸中發現本體宇宙論、本體工夫論、境界論三種哲學問題。經過整理，本體宇宙論有宇宙論及本體論兩型，本體工夫論就是本體論進路的工夫論，於是以上三型可以轉變為宇宙論、本體論、工夫論、境界論四個哲學基本問題。這就是談實踐哲學的儒學以及道佛兩教共有的哲學基本問題。這裡既有談普遍原理的本體論、宇宙論兩型，也有談主體實踐的工夫論、境界論兩型，這就是牟先生為周、張、明道的哲學型態的定位。參見其言： 北宋濂溪、橫渠、明道大體皆平說，尤其重在對本體之體悟，重在對於「本體宇宙論的」實體之體悟，如濂溪重在對於太極之體悟，對於誠體神體之體悟，橫渠重在對於本體宇宙論的體用不二之體悟，明道重在一本之體悟。 牟先生說的「重在對於『本體宇宙論的』實體之體悟」一句話中包含著宇宙論、本體論、工夫論，體悟就是工夫論的話語