孝文化 含论语论孝 二十四孝故事.doc

第一篇 序言 弘扬民族精神 中民族精神是建立在中国传统文化的基础之上的，而中国传统社会是奠基于孝道之上的社会，孝道是中华文明区别于古希腊文明和印度文明的重要文化现象之一，是具有民族特色的美德。它包含着亲子、宗教、哲学、政治、法律、教育、民俗、艺术等诸多文化意蕴，孝是中国文化的一个核心观念，是首要的文化精神。要建设中国现代的精神文明，不了解中国的孝文化就不能真正的了解中国的民族精神，就不能真正批判地继承和发扬我们民族的传统文化，就不能真正建立平等民主、互养互教、互爱互助的具有中国社会主义特色新的文明体系。深入了解中华民族的孝文化孔子曾言曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”这句话高度概括了孝在中国传统教育中的地位，孝是中国传统教育、社会教化得以产生的根源、起点和基本内容。孝的教育在我国绵延几千年，《尚书·康诰》中已有周公重视“孝”“友”记载，他认为人之罪恶莫大“不孝不友”。孟子在《梁惠王上》中有“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，他指出了道德教育必须以“仁义”为核心，以“孝悌”为基础，一个人如果不懂得孝敬父母，就失去了起码的做人资格。《孝经》、《礼记》是对儒家孝道理论的总结，是对孝道教育理论的总结，是中国古代孝道教化的纲领性著作，统领着中国几千年教育。中国古代的教育是建立在儒家的孝道教育思想基础之上的，它是一种充满人文性和道德性的教育，以人为中心，以做人为目的。这是一种“成人”而非“成才”的教育，这种教育是面向人生的，培养目标是完善的人格。孝道教育是以道德教育为中心，以人的道德高尚为成功标准。道德高尚的第一目标是拥有 “仁”，“仁”是中国传统伦理的第一概念，是全德之名；孝是仁的根源，又是仁的实践，所以孝在中国传统教育中居于核心地位，以孝为教学的出发点，以孝为实践的原则。中国传统的孝道教育有自己一套行之有效的程序，先为其易，后为其难；先自近始，后乃及远。沿着由至亲到远人，由个人到国家的发展进程，不断扩充，最终达到博爱的目的。孝却是入德之门，为道德的起点，为一切道德的动力，达成理想的人格的基础。而理想的人格是拥有社会性和协调性，以社会为本位，以树立社会责任心为目的，“修己安人”，“修己以安百姓”，鼓励学生从社会出发，使学生明确个人在家庭、国家、天下关系中的地位，达到天下的太平盛世。中国传统的孝道教育获得了巨大的成功，在孝文化教化的作用下，孝文化塑造了人格，孝道观念深入人心，讲究孝不仅是中国的文化特征，而且是中国人的最鲜明的国民性。总结古人在孝道教育教化方面取得成功经验，对我们今天的教育，特别是德育工作，精神文明建设有重大意义。德育面临的新挑战 孝文化提供的借鉴我国现在处在一个高速发展的市场经济社会，商业经济给我们的德育工作提出了新的要求。随着我国计划生育国策长期深入开展，独生子女入学的时代已经到来，这样给我们的德育教学带来了新的挑战。社会的发展，经济的富裕，生活在无忧无虑环境中的学生出现了新的特点，这给学校的德育工作提出了新的任务。随着信息化时代的到来，经济的全球化一体化，中国WTO的加入，我们已经站在国际市场的大家庭中，面临着培养国际人的新形势，我们学校的德育工作又能做些什么呢？市场无国界，科学无国界，但是人是有国界的，我们必须立足于中华民族的文化的广阔的大地上，培养具有鲜明民族个性和国际素质的人才。根据我国历史和现实社会的情况，我国基础教育应该吸取我国古代教育的成功经验，以传统孝文化和现代的教育理念为德育教育的平台，重新构建我国基础教育中德育教育的新体系，探索德育教育新模式，新思路，育德智和谐发展而又拥有现代素质的一代新人。我国少数几所有远见学校已经做了有益的尝试与研究。中国的孝文化产生于原始社会末期，初始意义指尊敬祖宗，报本返初，生儿育女，延续生命。孔子把孝从宗教意义上升为纯粹的伦理学意义，从宗教道德上升为家族道德。《孝经》又使孝文化全面政治化，成了封建家长制专制统治的思想基础。宋明清时期孝道在理论上出现了论证哲学化，教化通俗化，义务规范极端化的新特点。 五四时期孝文化受到了猛烈的批判。其后新儒学的知识分子一直致力于传统孝道的弘扬和重建。建国后曾经对孝进行了全盘否定，近些年又在批判继承的基础上受到了新的研究和肯定。纵观孝的历史演变过程，可以看出，孝是在农业经济、家族社会的基础上，适应满足维护家族制度稳定和协调父子关系的需要而发展起来的，后来又被封建统治者以“移孝作忠”的机制引以为自己的专制统治服务，走向了服务专制统治的极端。因此孝道受到了历代统治者与社会民众的重视，对稳定社会和巩固统治发挥了重要作用。孝文化本身具有二重性，人民性和封建性并存，精华和糟粕共生，弘扬重建和怀疑批判两种对立的态度同有。孝是中华传统文化中集道德观、社会观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念，倡导仁、义、礼、知、信，是中华文化和中华伦理的鲜明特点。它具