可能性高于现实性——海德格尔《存在与时间》的一个基本观念.docVIP

可能性高于现实性——海德格尔《存在与时间》的一个基本观念 海德格尔的《存在与时间》一书，是本世纪西方最重要的哲学著作之一。该书1927年问世以来，一版再版，译成多种文字，现已有英、法、意、西、日、朝、汉等翻译本，仅此一点就足以说明此著作影响之大。美国芝加哥大学教授乔治·斯坦纳在《海德格尔》一书中写道：“撇开历史的和个人的状况不谈，我们仍旧可以公正地说，在西方思想史上，《存在与时间》是一部绝无仅有的著作”。（注：乔治·斯坦纳：《海德格尔》，中国社会科学出版1988年版，第119页。） 《存在与时间》在哲学上独树一帜，思想深邃，是我们了解现代西方哲学的“转向”和基本特征不可多得的、不可不读的著作。但是该书语言晦涩、生僻，不易读懂，难于把握其中心问题，读者往往知其一不知其二，理不出一个头绪，无法领会和理解它的思想真谛。 笔者认为本书中提出的“可能性高于现实性”的论断，是贯穿于全书的一个基本观点，以此为主线同书中论述的各个问题结合起来加以理解，也许能够给读者揭开此书被遮蔽的意义，领略其要旨提供一种方法与线索。 一、从本体论研究“存在”（Sein）是要追问存在何以“能在”，解决存在的可能性问题。 《存在与时间》一书开宗明义写道：“本书的目的就是要具体地探讨‘存在’意义的问题，而其初步目标则是把时间阐释为使对‘存在’任何一种一般性领悟得以可能的领域”。（注：《存在与时间》，三联书店1987年版，第1页。以下引文凡出自本书的，只注明页码。） 海氏认为他之所以要重新提出“存在”问题，是由于以往哲学家把存在“遗忘了”，原因是这些哲学家把存在（Sein）与存在者（Seiende ）混淆起来，并以存在者代替存在。那么，存在与存在者的区别何在？这就涉及到海德格尔如何理解“存在”的一个最基本观点。海氏理解的存在，不同于传统哲学意义上的存在。他说：“存在与存在的结构超出一切存在者之外，超出存在者的一切可能的具有存在者方式的规定性之外。存在地地道道是transcedens［超越］。”（47 页）这段话对于正确理解海氏“存在”的真正含义甚为重要。它告诉我们：存在是超越具体存在着的东西，存在不是指“什么”；对“存在”的研究不是要追问“是什么”，即不是了解存在是什么东西，探究存在的性质、本质、属性等，而是要追问存在“何以是”，即何以“能在”。这是说探究最原始、本源意义上的存在，以及这种存在如何“显示”、“展示”、“在场”。在海氏看来，必须首先解决“能在”，然后才谈得上在“什么”。笛卡尔的“我思故我在”命题的错误就在于，他还未弄清楚“我在”的问题就匆匆忙忙从“我思”得出“我在”。事实正好相反，先有“我在”，然后才有“我思”。可见，存在何以“能在”比存在“什么”更为根本、重要。前者是存在论问题，是本体论要回答的；后者是知识问题，是科学与认识论要回答的。研究存在“何以是”，是要解决存在“可能性”问题，研究存在“是什么”，是要解决存在“现实性”问题。所以，“可能性”是比“现实性”更为重要的范畴。由此海德格尔提出一个重要论断：“可能性高于现实性”（48页）。 海德格尔指出：“现象学的领悟唯在于把现象学当作可能性加以把握”（48页）。意思是说，现象学要把握的就是“能在”问题。我们知道，所谓现象学方法，是通过“悬置”、“先验还原”、“本质还原”，返回到一切存在的最初本原、源头上，返回到“事情本身”，也就是还原到原始的、本己意义上的在，即可能性的在。同时，通过现象学的方法，　把这种可能性的在从暗处带到明处。　　　现象学是诠释学（Hermeneutik），现象学由“现象”与“逻各斯”两部分组成，“现象”一词希腊文ψαωσμευου，其意义就是公开、显示自身的东西；“逻各斯”术语希腊文λσγοs，其含义就是指言谈的话题公开出来，让人看。可见，通过诠释使存在公开、显示、展示出来，使存在由“蔽”到“显”、由“暗”到“明”。 二、此在（Dasein）在生存论上不是现成存在， 而是可能性的在。 存在通过何者来“显示”、“显现”？存在总是要通过某种存在者来显现，海德格尔认为在诸多存在者中只有一种存在者能充当此角色，这就是“此在”（Dasein）。原因何在？ “Dasein”是德国古典哲学家康德、黑格尔等人常用的一个词，意指某种确定的存在物，存在于一定时空中的有规定性的东西，一般中译为“定在”、“限有”。但是海德格尔与此不同，首先是从时间的源始意义上去理解Dasein，说明“Sein”与“Da”不可分性。因为人与存在最亲近，只有人才能领悟存在及其意义，所以“Dasein”是指人的存在者。熊伟先生译为“亲在”是很贴切的。日本学者石原达对此作了这样的解释：“海德格尔把人称作Dasein，用Sein—da来规定人，这是以德国人的这种语感作为基础的。只有在人的存在者中，存在才Da起来（显现出来）。即，