浅析笛卡尔和胡塞尔的先验性差异.docVIP

浅析笛卡尔和胡塞尔的先验性差异 我们既然要对二者的先验性进行讨论，那么就有必要对“先验”这个概念有所了解。按照康德的说法，“‘先验’（transcendental）的意义是‘可能的条件’（condition of possibilities）。”“先验是经验的先决条件，并且是现实经验中的普遍必然因素。”也就是说所谓先验，即研究存在者及其规定性之前，必须先研究认识是如何可能的问题。它所研究的不是认识的对象，而是研究对对象的认识方式本身，用一种不依赖于经验的方式进行1—8节中通过对笛卡尔“沉思一”的分析后，认为自然的存在基础从它存在的有效性来说，属于第二性的东西，它常常要以先验的存在作为前提。而那种先验的存在就是纯粹自我和他的“我思活动”的存在，这是一种自在地在先的存在，它先于我们谈论的而且能够谈论的世界的自然存在。他把这种把人们引回到这种先验存在的先验悬搁的现象学方法称为现象学的还原。 由此也就产生了一个问题，问题就是：这种还原是否可能使先验主体性的存在成为确然的明证性。因为那种始于自在最先的经验领域和判断领域确然知识的体系建构，需要先验的自身经验是确然的，只有这样才能作为确然判断的根基。在笛卡尔的我思故我在中，我们发现了一种绝对的明证性——思维的明证性，它是第一的、绝对的、无可怀疑的明晰认识。此时，胡塞尔又指出，笛卡尔在通向先验的道路上半途而废了，他没有发现真正纯粹的我思，尽管他曾接近过它。在这里，我思，但我也不一定在，我的存在就需要证明的，唯有意识本身的存在和进行这个意识的自我的存在是无可怀疑的。依照笛卡尔自己的理解，我思故我在是一种自明的事件，我们对于这个事件的理会乃是一种原始的认知行为，所以不需要三段式的推理。正如我们上面所指出的，我与思想是同一的。我思故我在实际上等于我思考，所以思想存在，这个命题是分析的，因而是自明的，不需要证明。笛卡尔可以证明我思的绝对性但是如果不能同时证明思想对象的绝对性我思就仍然是个幻觉因为假如它没有什么确定的东西可以去思就什么也没有思我思就是空的或者说假如所能够思的东西都是可疑的那么我思就是无意义的因为思了也等于没有思。这相当于假如我说的话都是不可理解的胡话那么就等于什么也没有说我会说话这个事实就没有意义。因此笛卡尔对思想内容的过度怀疑在表面上看能够突出我思的不可怀疑但终究还是会危及我思自身。在这个意义上说,笛卡尔关于我思的先验论证并不完美。胡塞尔接受了笛卡尔我思故我在的第一个结论，即将明见性原则作为首要的方法论原则，以清楚明白的洞见作为真理的依据、标准，但他却不能同意笛卡尔的进一步推论，即推导出自我的确然性。胡塞尔高度评价了这种我思，认为这种回到纯粹意识活动本身是现象学还原的准备阶段。根本问题笛卡尔我思的出发点没有现象学还原这一个过程，导致的我思还是一种经验的先验性笛卡尔这个我将纯粹数学模式的原理直接转化成我思的外在化，现象学没有经过严格的先验直观这样一个过程而实际上笛卡尔的数学观念没有对数学的范畴进行先验还原，数学模式也隐藏着对经验的依赖对数学模式的先验的反思直观就可为数学模式找到纯粹先验的观念基础 胡塞尔认为，先验的自我的结构是：先验自我——我思——所思之物。从这一基本结构出发，改造了我思故我在。他认为，这一命题应改为我思所思之物。按照胡塞尔的意向性理论，我思(意识活动)总是指向所思之物(意识活动的对象)。二者是不可分割的，只要在思想就必须有思想的对象，如果没有思想的对象也就没有思想。笛卡尔怀疑对象的存在，而不怀疑思想，这是不合理的。胡塞尔通过对我思进行现象学的还原，发现的不是一个经验的自我，而是一个先验的自我。世界上一切事物都与自我的意识相关，并且自我通过我思或意向性建立相关的意识对象。胡塞尔把笛卡尔的我思改造成先验的自我，并以此作为他现象学整个理论的出发点和世界一切事物的基点。为适应先验现象学的要求，胡塞尔对笛卡尔的我思改造后，找到了一种先验的自我。由于笛卡尔的这种偏见，纯粹的自我成为了一个实体性的思维者，一个具有思维或者灵魂的人，笛卡尔也因此成了的先验实在论的鼻祖。也就是说，笛卡尔在这个转向时没有把握先验主体的真正意义，因此他并没有跨入真正先验哲学的入口。“笛卡尔最终达到的是心理意义上的意识（即某个所谓绝对领域），正是从这里，他试图以一种在胡塞尔看来是荒谬的方式与一个最初被他抛弃的世界重新建立联系。” 在胡塞尔看来，笛卡尔在他的前两篇沉思中已经发现了先验的视角，但是因为他的那种在“内在”基础之上证明“外在”世界存在的想法使这一视角胎死腹中。胡塞尔认为，笛卡尔应该在这个最初发现的基础上深入考察，因为从先验的观点来考察纯粹意识是真正哲学家的唯一关注点。“本质还原的剩余物是本质，而先验还原的剩余物是纯粹意识。因此，我们不能根据本质结构来描述先验意识。”胡塞尔的先验的自我理论可以看作是对柏