澄明的阶梯从真“人”到真“物”——论海德格尔“克服形而上学”的基本思路.docVIP

澄明的阶梯：从真“人”到真“物”　　——论海德格尔“克服形而上学”的基本思路 [中图分类号]B516.54 [文献标识码]A [文章编号]1671-511X(2002)05-0012-07 一 存在问题，是自柏拉图、亚里士多德以来西方形而上学的中心问题。海德格尔对问题方式的分析表明，“存在作为问之所问要求一种本己的展示方式”。[1](P.9)这种展示方式应是“非对象的”。他指证，由胡塞尔开创的现象学提供了这样一种展现方式。海德格尔将现象学理解为“存在”的“显示学”，亦即它按“事情本身”的“显”来展示“事情本身”。[2](P.12)如果把存在理解为“事情本身”，那么现象学就是存在论。海德格尔创造性地运用胡塞尔的现象学，把现象学解释成“存在”的“显示学”，把“人”写成“此在”，基本的思路是顺着此在追问存在。一旦我们忽略掉了人的此在，就会堵塞通往“存在意义”的道路。“人”而为“此在”，是一种奇诡的说法，它区别于以往对人的诸种定义，更不同于将人预设为主体的各种知识论主张。从消解传统哲学形而上学而致力于从此在展现存在意义的努力看，把人作为此在来理解，就是把人看作是先于逻辑、科学、理性的一种本源性的“这一个”来理解。“此在”接上了早已被亚里士多德瞥见但又让之滑走了的“这一个”(“第一义的本体”)。早在科学、宗教、形而上学出来认识人之前，人就有了一种“这一个”(此)的意识，就先行领会到自身的在。人本身就是“此”与“在”的和谐一致的结合体，“此”不是一个抽象的思维主体，“在”也不是一个对象化了的“客体”。“此”是与万物的“在”相通的，有“此在”才有万物的“在此”。 此在是一道通向万物一体、万有相通之境界的“门”，忽略了它就必然错失进入此自由澄明境界的时机。大千世界，一切存在者存在，这本是古希腊人惊异莫名的事情本身。然而，对这万物一体的宇宙如果作抽象的把握，就会把“万物”归结为现象，把“一”归结为本体，这种理解并不能找到进入万物一体境界的时机，因为它始终是在外面分析“万物”如何是“一体”，深入不到“存在者存在”的“存在本身”。而一向被忽略的此在的“此”，可以结合进万物而使其“在”“明”起来。这里并无物我对待、主客区分，有的是与“天地精神相往来”的“机缘”：此一“瞬”，此一“在”，物在，我在，“在”出一个世界。于是万物的界限消融了。“此”为我之此，此为万物之此，“天地一指也，万物一马也”(庄子语)。此在“此”出的时机，将人带向人生在世的“醒觉”，带向人本己本真的存在，带向人之“真”或真之“人”。 海德格尔对此在的分析表明，此在从来就不是一个独立的主体，而一直是在世。为了突出“在世”现象未为主客二分所肢解的整一性，海德格尔尤其偏爱用一种看似别扭的表述：此在“总已经”“在—世界—中—存在”了。《存在与时间》的阐述结构就是从此在和它的“在—世界—中”开始，通过“操心”而达到存在的意义——时间性——的揭示；然后再反过头来解释此在的各种生存形态的时机化方式。 海德格尔把“在—世界—中—存在”(In-der-Welt-Sein)确立为此在的基本结构(我们简译为“在世”)。海德格尔借助克尔凯廓尔的“生存(Existenz)”概念来解释他的“此在”，既强调了此在享有存在论上的优先地位，它从“万物”中“脱颖而出”(ex-sistence)，又强调了此在的存在作为“在—世界—中—存在”是“有”一个世界“在”。由于只有此在才能领悟自身的“在”，所以只有此在才是“去存在”(Zu-sein)，即以超出它当下所是的“在”而“在”(即能在)，且总是必须担当自己的“存在”，所以只有此在的存在才是“生存”。 此在的生存结构指向“去存在”的存在方式。即是说，此在的“在—世界—中—存在”是一种纯构成性的在世，而非现成的“主体”或“客体”。“在之中”是此在在世的“存在机制”，它表明了此在与世界的源始一体性，是此在“依寓于”“世”，是人存在与他的世界融为一体。“‘依寓于’这一生存论环节决非意指摆在那里的物现成共处之类的事情。绝没有一个叫做‘此在’的存在者同另一个叫做‘世界’的存在者‘比肩并列’那样一回事。”[1](P.68)此在在世(“在—世界—中—存在”)，是世界的敞开。世界永远是与人生此在相互构成的世间境域。这典型地体现了现象学的境域型思维对主客对立的爱智型思维的化解：从来就没有一个无世界的此在；也从来没有一个无此在的世界。 海德格尔对此在的基本结构(“在—世界—中—存在”)的分析，包括对“在之中”这一生存论环节的详细说明。在这种分析中，我们看到，传统形而上学建立在“人与存在对立”基础上的智慧之爱变得无效了。这里要特别指出的是，“在之中”的分析是进入“‘此在’如何‘有’一个世界‘在’”这一艰深问题的通道。“在之中”不单揭示了此在与世界的源始一体性，因而从根基上抽空了爱智范式的形而上学