对卢卡奇关于认识真理性的问题的思考.docVIP

哲学学院研究生课程论文 论文题目 对卢卡奇关于认识真理性问题的思考 姓名 林 浩 超 学号 2012201130011 专业 马克思主义哲学 课程名称 西方马克思主义哲学专题研究 上课时间 2012年9月-12月 任课老师 李 佃 来（教授） 论文评分 对卢卡奇关于认识真理性问题的思考 [内容摘要]本文从青老年卢卡奇对于恩格斯关于“自在之物”问题的回答的评论的差异入手，指出老年卢卡奇和恩格斯关于“自在之物”的思考，实质上是停留在近代理性主义认识论的范式之内。认识的真理性问题在卢卡奇的《物化与无产阶级意识》中实现了自觉的转向：它从认识论的问题上升为本体论的问题。它不再是关于认识如何可能的问题，而是关于认识、思维、理论的力量的问题，关于思维、理论作为一种存在的问题。只用通过这种转向，马克思主义本身才能成为历史的环节，上升为绝对的历史主义，实现理论与实践的统一。 [关 键 词]认识的真理性 现实性 无产阶级意识 绝对的历史主义 理论与实践 青年卢卡奇在他的《物化与无产阶级意识》中批判了恩格斯对认识真理性问题的回答。他说道：“恩格斯的最深的误解在于他把工业和实验的行为看做是——辩证的和哲学意义上的——实践。其实，实验恰恰是最纯粹的直观。实验者创造了一种人为抽象的环境，以便排除主体方面和客体方面的一切起妨碍作用的不合理因素，从而有可能顺利地观察到被观察规律不受干扰地发挥作用。他力求把他观察的物质基础尽可能低归结为纯理性的‘产品’，归结为数学的‘理念的’材料。”然而，在他的晚年，在他的《新版序言》中，他却说了完全不同的话：“因为创造一种环境，使自然力能够在观察下纯粹地，即没有外来干扰和主体观察错误的影响下发挥作用，这一点完全与劳动的情况相同，劳动同样意味着创造一种有目的的系统，当然是一种特殊的系统。所以，在本质上，实验是纯粹的实践。”由于卢卡奇的这一论述是关于恩格斯是否解答了康德的“自在之物”的论述，因此，这两种完全相反的论述，究竟哪一种才是更为深刻的呢？对这一问题的回答，将会涉及到卢卡奇以及马克思主义对认识真理性概念的改造。 恩格斯对“自在之物”的问题的解答 关于恩格斯是否成功地解答了“自在之物”的问题，我们首先从卢卡奇的这两段论述的直接冲突处入手：实验是否是实践？无论卢卡奇对此是作肯定的还是否定的回答，我们都可以看到，卢卡奇肯定了实验的创造性：“实验者创造了一种人为抽象的环境”，“因为创造一种环境”。可见，与传统的教科书体系不同，是否具有创造性根本不能说明实践的问题，创造性根本不能使实验成为一种实践活动，而且它根本就不能成功地解答“自在之物”的问题，晚年卢卡奇对其青年时代的这个论断的批判是无效的。 首先，创造性根本不能解答“自在之物”的问题，因为“创造性”在这里意味着一种思维结构的认识形式从无到有的建构过程。康德，这个被误解为不可知论的可知论者，甚至是真正的不可知论者休谟，都断不否认认识活动的这种创造能力。恰恰相反，正是因为他们都关注到了认识活动的这种创造性，从而看到了知识理论并不是对象本身所具有的，“自在之物”和“不可知论”才会产生。不同的是，康德认为认识的这种创造活动的产物是先验的，从而是客观的；休谟则认为它是习惯的、后天的，从而是主观的。因此，康德的“自在之物”并不是不可知论，并不是认识的对象在认识的能力之外，而是认识的对象本身并不是“自在之物”，“自在之物”不是、不能也不应该是认识的对象。恩格斯对这一问题的误解不仅说明了恩格斯的回答无效，而且还暴露了他在认识的真理性问题上的倒退。康德的先验理性批判本身就包含着对休谟因为主观的、任意的创造性而对其不可知论的批判，这种批判的根据就是把理性体系理解为先验的，从而是客观的知性形式。恩格斯的解答，实际上是对康德这一思路的肯定。只是，康德把理性体系的客观根据建立在先验理性上，而恩格斯则把理性体系的客观性根基建立在他所理解的实践——实验和工业，即后天的社会创造活动上。可见，恩格斯的解答实质上还是停留在康德的范式之中，只对康德的思考范式的枝末作出了修改。这种停留，实质上遗留下了两个重大的问题： 第一，理性体系的有效性、客观性是否就意味着解答了认识的真理性问题？或者说，认识的真理性是否就是理性体系的有效性、客观性？其实，把认识的真理性等同于理性体系的有效性、客观性，实质上是自然科学的实证理性思维方式，这种实证理性的思维方式关注的是一种普遍性和一般性，关注的是一种可以放诸四海的一般性指导工具，因此是一种“抽象的、尽可能数学化形式的规律系统。”这种系统追求的是一种知识的可操作性，从而把