《中庸大学》.doc

中庸中庸是儒家思想皇冠上的一颗明珠，是儒家思想的火炉中锻造出的一件利器，是儒家修身的极至。 什么是中庸？ 就是择其两端用其中，处世、待人、接物把握到最恰当的那个“度”，它既不 “过”，又不“不及”，是“恰到好处”，“最好”。如： 你要吃饭，吃一碗还饿，吃三碗就撑得难受，而吃两碗正好；你要喝水，刚开的水 太烫，放了半天的太凉，开后放一会儿的水冷热正好；人造地球卫星的离心力小了，卫星会引落地面，离心力大了会飞向宇宙深处，以既不落地又不飞失为好……这两碗饭，放一会儿的开水，不大不小的离心力，就是中庸。 中者天下之正道，庸者天下之定理。 “中庸之道”，是世界观，是方法论，它涵盖着万事万物。 “温而不厉，威而不猛”——这是待人的“中庸”。 “小钓而不钢，戈不射缩”——这是待物的“中庸”。 “师也过，商不及”——这是评价人的“中庸”。 “乐而不淫，哀而不伤”——这是审美的“中庸”。 “中庸之道”是辨证的，它的前提是承认物质世界是变化的，对立双方是相互依存和转化的。 不偏不倚之谓中，平常则谓庸。中庸非他也，就是不偏不倚的平常的道理. 故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。意思是说，君子既要尊重德性，又要讲求学问;既要充实广大，又要穷尽精微;既要有高明的理想，又要有合于中庸的行为;既要熟悉旧的知识，又要不断认识新的事物;既要笃实厚道，又要娴习礼仪。尽管尊德性指的是发扬自己先天的善性，这里是从性善论出发的，是唯心的;但道问学也包含着后天学习和努力的成分。这里也初步接触到思想道得品质的形成与掌握文化知识二者之间的关系，认为这两个途径是相依并进、相辅相成的。这也还是有一定的合理因素的。经 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者， 先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家 齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。 其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。 此谓知本，此谓知之至也。 传 所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎 其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君 子必诚其意。 《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮 僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。 “如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威 仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。 《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其 利，此以没世不忘也。 《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰： “克明峻德。”皆自明也。 汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。” 《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。 《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉 熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于 慈；与国人交，止于信。 子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志， 此谓知本”。 所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不 闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所 畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其 美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不 修不可以齐其家。 所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成 教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁， 一国兴仁；一家