林毓生：从苏格兰启蒙运动谈起.doc

林毓生：從蘇格蘭啟蒙運動談起?? 中國知識界一談到啟蒙運動，通常都是指十八世紀由法國知識份子領導的啟蒙運動。事實上，十八世紀另有蘇格蘭啟蒙運動。???? 蘇格蘭啟蒙運動在海耶克先生的教學當中是很重要的課題之一。但在十五年以前的西方學府裏，一般並不重視它。不過，近十五年來，則有所謂“蘇格蘭啟蒙運動的復興”之說。西方學院裏已有不少人對它重新肯定，重新研究，在一些圈子中也已蔚為風氣。蘇格蘭啟蒙運動的思想家們（包括亞當·斯密Adam Smith、休謨David Hume、佛格森AdamFerguson這些人）與法國啟蒙運動思想家們的基本的差異是：對理性的解釋彼此有極大的不同。蘇格蘭啟蒙運動思想家們認為，理性本身沒有本領創造出來完全合乎理性的未來。理性本身根本就沒有這樣的能力。但理性非常重要，他們是非常注重與提倡理性的，不是反對理性的。他們認為要用理性的方式來瞭解理性本身究竟有多大本領。根據他們的理解，理性本身的能力是有一定限制的。他們認為法國啟蒙運動思想家們對理性的看法是把理性肥腫化了，那是對理性的誤解與濫用。???? 法國啟蒙運動思想家們對理性本身能力的高估，在思想上乃是源自笛卡爾的哲學的革命。笛卡爾認為哲學工作者最主要的工作是懷疑，懷疑當然要用理性了。笛卡爾認為任何事物都可被懷疑，真正的實在是禁得起最嚴格的懷疑的。換句話說，一項怎麼被懷疑也懷疑不了的事物，才能稱得上是真正的存在。從這個理路上來做思考的工作，笛卡爾連自己是否存在都可懷疑，不過他發現他不能懷疑他在懷疑。笛卡爾這個人是否存在呢？他說當他懷疑他是否存在的時候，他是存在的，否則他無法懷疑他的存在。換句話說，在他做懷疑工作的時候——亦即他運用理性從事思想工作的時候——他必然存在，至少在他懷疑他是否存在的時刻他必然存在。否則他無法懷疑他的存在。因此，笛卡爾說：“我思故我在”。這樣的思辨是很敏銳的，但影響卻很糟糕。???? 笛卡爾並沒有直接說理性可以創造一切。但把理性提高到這個層次以後，人的思想很易滑落到認為，理性乃是肯定人間文明的一切的標準。人間文明中任何不合理性的東西，便都是不合理的。換句話說，道德、文化、思想、社會規則各方面都必須合乎理性，而理性乃是唯一合理的創造動力——只有由理性創造出來的東西才能夠合乎理性。事實上，這一思辨邏輯是把“理性”提高到相當於“上帝”的地步。??? ?蘇格蘭啟蒙運動思想家們則認為理性本身沒有那麼大的本領。為什麼呢？他們的基本理由是來自一項新的理解，即對於社會與文化的演化的理解。這在思想史上是一個重大的突破。例如休謨發現道德規則不是由理性創造的，而是經由演化而來。（這樣的看法，也與儒家思想有基本的衝突。受儒家傳統影響的中國知識份子，在思想上與法國啟蒙運動較有親和性，對從蘇格蘭啟蒙運動發展出來的這一派西方自由主義的精義，則距離相當的遠。）另外，任何社會中的秩序也不是經由理性所創造出來的，而是在某些情況、某些條件下，經由演化而得。同理，受另外情況，另外條件影響下的社會，則可能愈來愈混亂。這一派的思想家們認為，理性本身是與文明的演化互相成長的，理性沒有跳出文明之外重新設計文明的本領。因此，一切進步皆必須以傳統為其基礎，以傳統為基礎的建設才是切實的建設。我們只能修補改善傳統的產品，卻沒有能力——像全知全能的上帝那樣重新創造出來一個嶄新的文明。這一學派的思想當然不反對文明的進展，它毋寧是發現了一個真正能夠導向進步的基本原則：在經由演化而成的豐富的文明之中，我們只能根據其中的某一或某些原則來衡量一些（而非全部）文明的產品，然後決定是否保存、揚棄或改造它們。這是漸進、多元、非整體性的進步原則。???? 根據蘇格蘭啟蒙運動對理性的理解，當代自由主義這一派思想家們便認為，理性不但不該對文明加以重新設計，而且也沒本領設計出一整套美好無缺的文明。把理性架空到文明之外，重新整體設計經濟、政治與文化系統的舉措一定會帶來災難，正如海耶克先生所說，那是“致命的自負”。因為理性本身根本沒有那麼大的本領。那樣的設計不但不能產生秩序，而且必定造成混亂與內在各項因素的相互抵消。如硬要用政治勢力實現這樣設計的話，這樣的政治與社會運動將破壞文明的積累，把人類帶回野蠻。 ???? 既然講到了海耶克先生，不妨進而一述此公之學說。海耶克先生的自由主義最主要的一點是：個人自由（此處自由與放縱當然不是一回事，詳下文）不但不會帶來社會的混亂，反而能夠導致最適合演化需要的社會秩序，同時也是文明進展最有效的原則。換句話說，愈能保障個人自由的社會便愈能產生豐富、進步的文明；同時社會也愈有幫助大家合作的秩序。下面擬徵引一段我常喜歡徵引的海耶克先生的話，來說明海氏這一派自由主義者關於自由產生秩序的洞見（海氏在文中則徵引了一段博蘭尼先生的話）：???? 人們的社會行為的秩序性