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比较与审视中美家庭文化 　　中图分类号：G03 文献标识码：A 文章编号：1007-0745（2014）02-0046-01 　　摘要：受到各自传统文化的熏陶，中美家庭文化呈现显著差异，具体表现为；中国家庭文化的父子重心与美国家庭文化的夫妻重心；中国家庭文化的中庸平和与美国家庭文化的公平竞争；中国家庭文化的道德指向与美国家庭文化的理性基础。审视中美家庭文化的比较，有利于建立适合中国人传统和社会发展的更高形态家庭文化。 　　关键词：家庭文化 比较 审视 　　随着我国社会主义市场经济的发展与健全，家庭文化正处于由传统向现代的转型过程中。理论上看，“文化具有延续性和变异性双重性格，它既要自我保持，继承优良传统，又要自我更新，取人之长，补己之短。”但这种理想的状态不是自然达到的，只有通过中美两国家庭文化的比较，才能知己知彼，以美国之长补己之短，进行有效的交流，从而避免两种可怕的倾向：固步自封和全盘移植。中国家庭文化的现代化必须仰赖于对传统的继承和对外来文化的理性借鉴。全新的中国家庭文化应该最大限度地包含中美家庭文化的精髓和最大限度地避免中美家庭文化中腐朽、落后的因素。 　　一、 家庭文化概念的界定 　　家庭，是以婚姻和血缘关系为基础的一种基本的社会生活组织形式，是组成社会的细胞。作为整体文化的一部分，家庭文化的内涵并非是家庭与文化概念的简单相加。家庭文化尽管有时以物质形态表现出来，但它主要是指非物质形态的价值规范和行为方式。正如美国社会学家马克.赫特尔所说“家庭文化是由人们特有的有关求婚、结婚、离婚，亲属认同和责任，儿童社会化，居住以及家庭稳定的规范和价值构成的。”因此，家庭文化是基于家庭关系由家庭成员长期互动而积累下的一系列价值规范和行为方式的总和。 　　二、 中美家庭文化的比较 　　中美家庭文化蕴涵着不同的价值观念，追寻着不同的行为方式，具有各自鲜明的特征。中国人的家庭文化注重长幼有序、相互依靠、义务中心；美国人的家庭文化突出平等观念、独立发展、权利意识。 　　1.中国家庭文化的父子重心与美国家庭文化的夫妻重心 　　传统文化赋予婚姻以严重的历史使命和传宗接代的庄严责任。中国父母认为，孩子出生是祖先的保佑，“香火”的延续，培养孩子就是使其日后光宗耀祖，中国人最赞赏的父子关系就是“父慈子孝”。父母为子女含辛茹苦，给予子女无限的关心和没完没了的操心。孩子要“乖”、“听话”，对父母的养育之恩感恩戴德，父母希望子女成材，其标准是“权”，子女成功后要“衣锦还乡”以光耀门楣。中国家庭教育重“德”，即教育子女孝顺父母，尊敬长辈，与他人和谐相处等等。因此，中国人的婚姻家庭是以“香火”延续为基础，父子关系主导着家庭的变迁。 　　美国父母则认为，母胎中的婴儿是上帝送来的生命，父母只是接受上帝意志的媒体，儿女的一切并非来自父母，自己的未来也由上帝决定。父母和孩子是平等的朋友关系，父母要充分尊重孩子的意见。孩子对父母的尊重不是因为家长的地位，而是因为他们的能力和智慧。父母的付出是法律义务，孩子不必对父母感恩戴德，父母爱子女，但不能拥有子女，也无权要求子女孝顺。父母鼓励子女成功，其成功标准是“钱”。父母在家庭教育中注重孩子生活能力、理财能力和竞争能力的培养，鼓励孩子的独立精神。美国人婚姻家庭的建立以爱情为基础，注重婚姻自由和男女平等，夫妻感情主导着家庭的变迁。 　　2.中国家庭文化的中庸平和与美国家庭文化的公平竞争 　　儒家的处世学讲究“中庸”之道，“中庸”是中国文化传统的理想目标。在这种家庭文化背景下，要求人和睦相处，不要争强好胜，从而达到家庭的和谐与稳定。但人们重节制、求平稳的结果是老成持重、事故圆滑、妥协折中、随遇而安成了中国人的立身准则。这确实为家庭保持和谐不可少，但由此衍生出的不求上进的家庭文化无疑消融了人的进取心和奋斗精神。 　　美国文化更注重人与自然的关系。这种文化重视个体轻视群体，追求变化害怕稳定，崇尚竞争不喜谦让。美国家庭文化不提倡“孔融让梨”而鼓励公平竞争，始终把“利”与“力”看作是健康的价值，激励人们为获取个人的最大利益和幸福而努力。由于缺乏可以永久依赖的家庭，孩子从小就奉行利己主义的行为准则，尽可能地趋利避害，追求自己的最大幸福。他们懂得只有不断奋斗，在强烈的竞争中成功，才能获得良好的生存条件和提高自己的社会地位。 　　3.中国家庭文化的道德指向与美国家庭文化的理性基础 　　中国家庭文化是以道德为指向的，道德是人生的本质，也是生命价值的具体表现。中国家庭道德观念并不追求权利与义务的对应关系。家庭成员彼此克制对权利的要求，而对他人恪守义务。为了家，人人都无怨无悔，任劳任怨。中国人的家只讲奉献不求索取，是只讲爱不讲理不讲金钱的地方。总之，只有符合家庭道德的行为才会受到提倡和鼓励。 　　美国人认定，智慧是主