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简论孔孟、老庄文论之比较 　　摘 要：先秦文论特别是儒道文论从先秦到明清，一直在不断的发展。而儒道两家文论也并非相互排斥，两者在发展过程中不断融合，相互吸收，共同形成了中国古代文论的精髓。 　　关键词：孔孟；老庄；文论 　　中图分类号：H109.2 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）02-0142-02 　　儒家之学，《汉志》云：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者。”道家之学，《汉志》云：“出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”儒道学术虽源出不同，然殊途同归，均为助人君之术。早期儒道两家很少将注意力集中在文学艺术的评述上，更多的是专注于政治。但儒道思想确对后世文论影响深远，并且儒道两家代表——孔孟、老庄也在一定程度上实践着自己的文论观。 　　一、孔孟、老庄文论之产生 　　儒道文论以孔孟、老庄为其代表。就儒家文论而言，对文艺和政治、社会、伦理等方面的关注较多。儒家提倡“仁政”，就不得不要求文学作品为政治等服务，从季札观乐开始，就初见端倪。《左传·襄公二十九年》记载了吴公子季札来鲁观乐的事情，其中季札对《诗》和舞作了一翻评价，而这些评价和孔子对《诗》的评价大体相当。季札评《周南》、《召南》云：“美哉，始基之矣，犹未也，然勤而不怨矣。”其是说二诗声律美妙，并且是王化之基，但是犹有商纣，不能够尽善，但是虽未能够安乐，但其音仍不怨怒。《论语·阳货》：“子谓伯鱼曰：‘女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙而立也与？’”马融注云：“《周南》、《召南》，国风之始，乐得淑女，以配君子，三纲之首，王教之端，故人而不为，如向墙而立。”孔子对于二诗的推崇，可能更多的也是基于“王化之基”。季札用“乐而不淫”来评价《豳风》，而孔子也用此标准来评价《关雎》等诗，可见，在当时“乐而不淫”是评价诗乐的一个标准。季札评价《郑风》：“美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎？”其是说郑国有治政之音，但过于繁琐，其政不能久存。孔子亦说“郑声淫”。二者都是通过音乐来推测其政治的长久与否。季札观韶舞（舜舞），曰：“德至矣哉！大矣，如天之无不帱也，如地之无不载也，虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请已！”《论语·述而》：“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：‘不图为乐之至于斯也。’”《论语·八佾》：“子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。’”季札评诗乐，论声以参政，以孔子所代表的儒家继承了这一点。其自孔子始，孟子继承，到荀子《乐论》初成规模，后经《吕氏春秋》的补充，在到《礼记·乐记》的“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。”儒家文论的基本模式已基本形成。 　　就道家而言，不同于儒家文论，更多的关注于文学本身的特质和文学的内在规律性。道家哲学追求“道”的境界，“致虚静，守静笃。”“无为而无不为”。其文学上也就更多的关注“大音希声，大象无形”的自然的审美境界。在《易经》中“象”、“言”的概念给早期的道家文论以启迪。老子提出了“不言之教”，“涤除玄览”等看法。庄子继承了老子的哲学理念，庄子认为最高的艺术境界就是“道”的境界，他崇尚自然的合乎天然的文艺，他提倡“天籁”、“天乐”的艺术境界，并且认为要达到这种境界，就要“心斋”、“坐忘”，进入“虚静”、“物化”的状态。忘掉自我，达到天人合一的“大明”之境。这样才能够创造出“轮扁凿轮”、“梓庆削木”那样的艺术。在道家文论里对后世影响最大也最为重要的是对“言”“意”的认识。《易传·系辞上》云：“圣人有以见天下之赜，而■诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”“子曰：‘书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎？’子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。’”老子云：“大象无形”、“不言之教”。到了庄子那里，言意之辨更为明晰系统。庄子提出了“大言”、“至言”、“高言”的概念。而“大言”、“至言”的本质就是去言、不言的状态。去言、不言而后方能超越言说之表，进入道的境界。对于“意”，老庄均认为靠得是悟性，庄子曰：“可以言论者，物之粗也，可以意致者，物之精也，言之所不能论，意之所不能致者，不期精粗焉。”“意”是对道的一种体悟，是一种自由的状态，是“不可传”，不可言说的。故庄子认为“世之所贵道者书也。书不过语，语有所贵。语之所贵者，意也。意有所随，意之所随者，不可以言传也。而世所贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。”（《天道》）庄子在《外物》篇中得出了言意的结论：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言，吾安得夫忘言之人而与之言哉？”成玄英疏：“意，妙理也，夫得鱼兔本因筌蹄，而筌蹄实异鱼兔，亦就玄理假于言说，言说实非玄理，鱼兔