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中国传统文化与社会主义核心价值观的联系 　　摘要：中国传统文化与社会主义核心价值观的关系是当今重要的理论与实践问题。中国传统文化的精髓是社会主义核心价值观的思想来源，社会主义核心价值观是中国传统文化的体现与发展。弘扬优秀的传统文化是培育社会主义核心价值观的重要途径。 　　关键词：中国传统文化；社会主义核心价值观；联系 　　中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）52-0142-02 　　任何时代的社会意识，都在一定程度上与前一时代的社会意识存联系，新的社会意识一定是建立在前人所积累的思想文化基础上，在特定的民族文化环境中产生和发展起来的。核心价值观是特定时代里，国家、社会和个人占主导地位的价值取向。核心价值观不是自然就存在的，而是需要一个“倡导、培养”的过程。党的十八大提出了“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观”，这是对社会主义核心价值观的必威体育精装版概括。中国传统文化的精髓是社会主义核心价值观的思想来源。其核心思想“和谐”，更是贯穿了中华五千年灿烂文明的始终，为社会主义核心价值观奠定了基础。 　　一、中国传统文化的精髓是社会主义核心价值观的思想基础 　　张岂之曾指出，我们研究中国优秀传统文化核心价值观有哪些，这些与我国社会主义核心价值观有哪些联系，如何阐述“源”和“流”的关系，这些问题有助于我们提高思想境界，将优秀传统文化的时代性和民族性展现得更好。中国传统文化的文化精神主要体现在三方面：一是凝聚精神，二是兼容精神，三是自强不息精神。 　　1.富强、民主、文明、和谐的核心价值观。富强，即富足而强盛。“主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威。”中国传统文化内容中的一个重要方面，即物质利益原则是人类生活和社会生活的基本原则，人不可脱离物质利益而存在。因此，富强就继承了传统文化中的物质利益原则。然而在当今的社会发展条件下，仅仅解决温饱问题已经不是当前人们的需要了，当前的富强有了新时代赋予的更全面更广泛的含义。富强在当今不仅仅是物质的富裕，更是精神财富的丰富以及硬实力和软实力的双重发展。我国传统文化对国人影响最大的应该是儒家。儒家文化的核心价值观念可以分为“仁、义、中、和”四个字。孔子认为，“仁”是人之所以为人的基本内核。这种“仁”的思想道德推广到政治，就是实行“仁政”。所谓“民为邦本”。在中国传统文化中，“民本文化是治国的文化总纲”。民本站在君主立场，表达的主要是一种道德诉求，旨在限制和约束君主行为，重在对君主和官吏的品德培养和人格塑造，它的核心是爱民利民。民主思想主要内容包括主权在民、法律至上与权力制约思想。民主站在民众立场，表达的是一种权力诉求，旨在限制和约束政府权力，重在国家制度的建设，它的核心是主权在民。民本和民主都认为民是国家的基础和根本，都重视民生、民用问题。和谐，追求和谐，是中国传统文化中的核心概念之一，也是最精髓的内核，构建和谐社会、和谐世界的中心环节是正确处理人与人的关系。中国先哲认为，在天时、地利、人和三要素中，人和是最关键、最重要的。当今中国推行以邻为伴、与邻为善、求同存异、和平共处的外交政策，坚持走和平发展的道路，提倡建设持久和平、共同繁荣的和谐世界，正是中国传统文化精髓合乎规律的继承和发扬。当代中国追寻的文明社会，就是要继承并发扬中国传统文化中的先进文明，传承民族精神，使民族精神走向世界，提高综合国力。 　　2.自由、平等、公正、法治的核心价值观。自由，不仅是中国传统文化的重要价值观念，更是全人类永恒不变的追求与向往。传统文化对“公正”、“平等”自古就有所重视。儒家认为，公正、平等是诚信在社会层面上的具体化。一个人若诚信，他就能持守着天道所赋予的至善德性，这使他在社会上也能够力求保持公正、善美，反对偏私、丑恶。将公正、平等、自由凝聚起来，就成为“法治”。法治的落实，就在于法制、法律体现出公正、平等、自由的导向。传统文化虽然特别强调德治，但也并非没有法治的思想。孟子就指出“徒善不足以为政，徒法不能以自行”。荀子较之孟子更为强调法治的重要性，并指出通过“法治”补充“礼治”的必要性和重要性。总之，在社会层面上，应该让德治与法治得到双向互动，从而既能固本培元，又有制度保证。这是传统文化对于培育法治的启示。不过，传统文化特别强调“德治”的引导，而相对忽略“法治”的落实，这需要作出批判与转化。 　　3.爱国、敬业、诚信、友善的核心价值观。中国古代由于处于封建社会中，因而仁人志士的爱国情怀始终与反对封建统治的压迫剥削是分不开的，因此说到爱国情怀，势必表达的是一种追求人人平等、自由、法治的情怀，是与上文所提到的一组核心价值观是分不开的。中国人的爱国主义情怀是中国传统文化中表现得