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传统文化视角下的青少年学生感恩教育探析 　　“培养什么人，怎样培养人”是新时代向教育工作者提出的重大问题。青少年时期是价值观形成的关键期，在多种文化和价值观剧烈冲突的今天，谁赢得了青少年学生，谁就赢得了明天。因此，一个有远见的民族，总是把关注的目光投向青年；一个有远见的政党，总是把青年看作推动历史发展和社会前进的重要力量。[1]针对当前青少年学生中一定程度上存在的“忘恩”现象，加强感恩教育，抵消多元价值的不良影响，避免道德危机，是关系国家前途和民族未来的大事。 　　中国传统感恩文化产生于封建社会，必然带有为封建统治阶级服务的糟粕成分，但作为传统文化的重要组成部分，感恩文化亦有值得学习和传承的方面。如何“弃其糟粕，取其精华”？与时俱进地学习和传承中华优秀感恩文化传统，并使之与现时代相结合，才能使当代的感恩价值观教育具有积极意义。 　　一、深入了解中国传统感恩文化的主要内容 　　通常认为现代“感恩”（Thanksgiving）一词引自西方，主要来自美国。然而，感恩报恩自古以来就是中华民族的传统美德。中国感恩思想的形成发展及理论化比西方早了上千年。中国自古崇尚“知恩不报非君子”的古训，唾弃那些“忘恩负义”之人，痛恨那些“恩将仇报”之徒。儒家文化是传统感恩文化的集大成者，儒家文化将感恩发展到了极至，所倡导的忠、孝、节、义皆为“恩”——忠为报君恩，孝为报亲恩，节为报夫恩，义为报友恩。 　　孝为报亲恩。孝文化是中国感恩文化之根本，从古至今一直作为伦理道德之本、行为规范之首而受到国人的遵从。康熙帝认为：“孝为万事之纲，五常百行皆本诸此。”[2]对一个人来说，最大的恩惠莫过于得到生命，是父母赐予子女血肉之躯，把我们带到这个五彩世界，所以父母应当是我们最大的恩人。父母之恩，其一是生育之恩，其二是养育之恩，是他们的日夜操劳才把儿女养大。古人认为，对父母之恩的报答是无限的，报答方式亦多种多样，从爱惜身体发肤到扬名天下，都是对父母之恩的报答。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”[3]对父母的孝，成为子女报恩的主要形式。孝既包括“养”，也包含“敬”。孔子说得好：“今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养。不敬，何以别乎？”[4]因此敬是极具人文精神的孝，是孝之根本。随着封建感恩文化的发展，孝的观念也在发生变化，特别是唐宋以后，“父为子纲”、“父要子亡，子不敢不亡”、“父虽不父，子不可以不子”等将孝绝对化的愚孝思想得到强化，扭曲了孝为报亲恩的本来面目。 　　忠为报君恩。把孝由家庭推广到国家社会，移“孝”为“忠”，“忠孝一体”，是儒家对感恩文化的一大发展。从家庭到家族，再到宗族，集合成社会，进而发展为国家，这样，封建统治者就实现了维护宗法血亲关系与维护封建等级制度的统一，“孝”这一家庭伦理观念也发展成为同时维系家与国的政治伦理纽带。“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。”[3]“人人亲其亲、长其长，而天下太平。”[5]对父母长辈之孝转化成了治国安邦之道，君君臣臣父父子子。由此，感恩文化正式进入到政治领域，成为了治国文化：做臣如做子，忠君是为报君恩。荆轲冒死行刺秦王是为报燕王知遇之恩，诸葛亮“鞠躬尽瘁”是要感刘备“三顾茅庐”之恩。早期，儒家计君恩之轻重而报之以忠义，孟子云：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”[6]唐宋以后，突出强调“臣忠”，提出了“君为臣纲”、“君叫臣死，臣不敢不死”、“君虽不君，臣不可以不臣”等绝对化的愚忠报恩原则。 　　节为报夫恩。儒家思想不将夫妻之间的爱情视为一种情，而看成是一种恩，是源于女方跟男方结合而产生的恩，从而从根本上否定了男女之间的平等互爱，由此引伸出因有恩（而不是爱）而结合的中国婚姻模式，“一日夫妻百日恩”，男子娶了女子，所以女子要感谢男子（却不存在男子感谢女子之意，因此男子三妻四妾无所谓而女子不行）。作妻子的要为“悦己者”而容，以回报丈夫；妻子要为丈夫终身保节守操，以感谢丈夫对自己的保护、收容之恩，“饿死事小，失节事大”[7]，古典戏曲小说中多有“英雄救美女，美女以身相许以报恩”的情节，以及公子落难小姐相救，公子不负小姐救命之恩发奋读书，高中科举，衣锦还乡迎娶小姐的爱情故事。同样的，不论男女，有恩情而不与对方结合，或者抛弃有恩于己的配偶，都会被世人视为“忘恩负义”而唾骂，会受到千古责难，陈世美便是典型例子。 　　义为报友恩。置身于封建人伦关系中的人们，朝堂上有君臣关系，家庭中有父子关系，床头边有夫妻关系，社会上还有朋友关系。传统文化倡导对朋友讲“信”讲“义”，目的是以此回报朋友信任之“恩”。儒家文化坚决反对背叛朋友，绝对不可见利忘义。非但如此，必要时还要挺身而出