羌姆面具艺术探秘中国文化论文.doc

羌姆面具艺术探秘中国文化论文 一、“羌姆”面具艺术的起源与发展 公元七世纪初，松赞干布英才大略，统一了西藏高原诸部，建立了藏族历史上第一个中央集权的吐蕃王朝帝国后，广纳周边国家和民族的文化优势。大力倡导兴佛安邦、发展生产的强国战略决策，使吐蕃帝国很快强盛起来。在当时松赞干布颁布“十善法少”举行的盛大庆典会上，就曾表演过戴上狮、虎、牛、豹、马、鹏面具起舞的土风舞。这是藏族“羌姆”面具出现的基础。在佛教前弘期的赤松德赞时期，藏族寺院宗教“羌姆”神舞面具开始形成，它源自于藏传佛教寺院的建立和寺院宗教祭祀活动。这种形式是根据佛陀释迎牟尼所弘扬的密宗四续部中的瑜咖部与无上瑜咖部里所产生的金刚舞形成。这个舞在藏地最早传播者是印度密教大师莲花生和堪布寂护。佛教在藏地的传播过程中，为了自身的生存，吸收和兼容了苯教的许多仪规仪礼，丰富和拓展了佛教文化的内涵，如对藏族苯教中原始图腾的祟拜，几乎达到了全盘接受。 公元779年，在西藏第一座佛、法、僧三宝具全的佛教寺院“桑莺寺”的落成开光大典上，莲花生大师根据佛教密宗宗教仪理内容的需要，采藏族土风舞、拟兽舞、法器舞、藏族古鼓舞和苯教仪式中的狮、风、雕、鹿、牛、羊、马等面具舞形式、与他创作的戴着人头骨饰花餐跳跃的金刚力士舞与佛教哲学的内容相结合，形成了一种哑剧似的舞蹈形式—“羌姆”神舞。用来镇魔酬神。这种舞蹈同与今天“羌姆”面具中牛神、马神、鹿神等护法神面具舞正是一脉相承。据《莲花生传》载:藏族“羌姆”神舞《多吉嘎》中的戴面具而舞的形式，也早在桑莺寺创寺初期被采用，译经师在桑莺寺慈氏洲译完经后，由长者持所译经卷绕“务孜”殿三周，排列成行，戴上假面具，击鼓跳舞，为所译经典开光，以示吉祥。据藏族高僧萨逸索南坚赞在公元1388年所著的《西藏王统记》载:关于公元779年藏王赤松德赞，在西藏山南建成桑鸯寺举行落成典礼的盛况时，作了生动的描绘:(原注《大遣教史》)有如是云:“于吉样桑莺，开光庆祝时……童男和童女丽服执牛尾击鼓歌且舞戴牛熊虎面龙和小狮舞持华美鼓舞来王前献供如是君民欢身乐不自主跳掷如空雨心欢已忘饥各唱所喜歌”公元八世纪末，堪布寂护、莲花生、法王赤松德赞振使者在萨霍尔迎清达巴拉王时，“同时迎请来绿松石天然长成的释迪牟尼佛像及犀牛皮神像面具，水晶狮子坐骑等”，并供奉于桑莺寺。据文献记载:现供奉于萨迎寺的传说中“会飞的黑色依估面具”是1900年前由一位印度师祖作为吐蕃的加持神赠给大译师仁钦桑布的，后来又转传给“萨迎五祖”中的贡噶宁布，而成为萨逝教派备受尊崇供奉的天神，也是萨逸“羌姆”面具的主要形象之一。这是有记载的最早引人的外域面具。从此，藏传佛教历代“羌姆”神舞活动、寺庙内的雕塑作品和密宗殿的悬挂面具中都有各式各样的面具形象出现。这些面具表现的内容除了表现佛、菩萨、历代高僧、圣人之外，主要是表现各类护法神抵，护法神中除一小部分为表情慈祥的静善神外，绝大多数为形象夸张、面目狰狞、表情威严的厉神面具，它们头饰人头骨冠、或牛头马面、或鸟容虎颜，个个青面撩牙、口若血盆、目似刀剑，以其巨大的威慑力和震撼感，显示神灵忿怒之威，对此(汉藏史藉》有其生动描述:用显现智慧制服邪恶之故用威猛绢索勒死凶恶盗匪用化身打开清净法界之门向你一忿怒明王、不动估主顶礼藏族护法神抵面具艺术以理念的象征、理智的暗焦，集中了文殊菩萨的智慧，观世音菩萨的理—一一曼竺燮垫竺望生一—一一主鳖二塑玺德，金刚手菩萨的摧伏魔怪的威力，以实现扶正压邪，弘扬佛法大德的教寓。 使藏族“羌姆”面具艺术从内容到形式更趋完整、丰富、系统。佛教后弘期(公元n世纪)阿里古格王意希沃，降曲沃二人修建托林寺庙，当时从印度梵文译了许多佛教密宗经典，人们称为新密。高僧、大译师仁钦桑布按照续部精神，又进一步发展了“羌姆”这种金刚舞种。此时期，萨迎派、噶举派、宁玛派、包括所有佛教化的苯教寺庙等教派也都按各自的教义创立有不少舞种，并盛行跳“羌姆”，如萨迎派一年三次，分别为藏历2月、7月和11月，而以冬季和夏季所跳“羌姆”规模最大。噶举派每年藏历12月29日举行。苯教寺庙每年藏历2月28日—29日举行，有的为7天，有的为9天。格鲁派每年藏历12月28月—29日举行，格鲁派跳“羌姆”则始于1645年，由4世班禅洛桑曲吉坚赞主持，在扎什伦布寺举行，后发展到全藏格鲁派寺院，盛况空前。自然其面具艺术也相应发展，据《噶当书》所载，“羌姆”共有三百六十种，护法神数目不下三千种，其面具形象数量之多，造型变化之丰，可谓空前绝伦。藏族“羌姆”面具艺术在发展中，同时还受到来自印度、尼泊尔和汉地文化的影响。这些外来文化优势的营养，更促进了藏族“羌姆”面具艺术发展的多样化、系列化、程式化。 二、“羌姆”面具艺术的品类 藏族面具艺术由于形成历史久远，文化背景的多变、