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论中国传统文化的核心精神 文化及中国传统文化 文化的概念 1、 什么是文化？ 当今社会，文化已经成为一个的词汇，无论在口头还是在书面上，都可以听到和看到文化这个词。例如：国拥有五千年的文化，。辞海》、《辞源》对文化这两个字具有比较准确的定义：人类生存和繁衍的模式叫文化。《周易》有所谓：观乎天文以观时变；观乎人文，以化成天下。这是中国人论述。西方人论述文化要比中国人晚，但比中国古文献中的论述要广泛，要科学。文化一词术语，大约要到19世纪中叶才形成这以后，文化和文明被同一事物的两个方面。学者们从人类学和社会学的角度探讨文化现象及其历史发展，给什么是文化解释，其中较有影响的观点有三种：第一种是方式论，即认为文化是一定民族的生活方式，是一种并非由遗传而得来的生活方式。这里包括了人们的兴趣、爱好、风俗、习惯。第二种是过程论，即认为是人类学习和制造工具，特别是制造定型工具的过程，这里包含了人类智力和创造能力的不断进化，强调了文化的演进性。第三种是复合论，即认为文化是作为社会成员所获得的包括知识、信仰、艺术、音乐、风俗、法律以及其他种种能力的复合体，这强调了文化的熔铸性中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。中国的很多学者是哲学，西方学者认为是宗教，哲学只是附庸。其实，这两种认识都是错误的。文化的核心既不是哲学，也不是宗教，文化的核心应该是人的思维和行为的方式。一个人一个民族具有什么样的思维和行为的方式，才会创造什么样的文化。离开了人，就不会有文化，所以，人才是文化的根基和核心所在。在论及传统文化的核心问题上，有人认为是专制皇权文化，有人认为是史官文化，这在一定层面揭示了文化的反映性特点，其实专制皇权属于制度层面，而史官文化属于社会层面，都不是从纯文化的角度看待中国文化。有一种提法，从《易经》中引出一个句子：“天地之大德曰生。”于是说中国传统文化的核心就是生的文化。但是当问到中华民族何以生生不息的时候，它就无法解释了。 要论及传统文化的核心本质，必须要回答中国何以千年强盛不衰，但为何遭受了百年屈辱的原因，这个原因，正是人们一直对传统文化的整体把握不足，才造成的一种文化无意识，这种文化无意识造就了中国的千年辉煌，也正是因为这种文化无意识的无意识逆转，造成了中国的百年沉沦。这种文化就是所谓的“中和”文化，它深深地影响了中华民族的历史，“中和”文化就是中国传统文化的核心精神。 传统中国文化的历史地位 传统中和文化是中国传统文化的核心，是中国民族精神的精华，是华夏子孙特有的一种民族心理和民族 。儒家文化精神原则，主要体现在以仁为前提的中庸之道、中和的境界上。中庸之道及中和精神一直是儒家人自觉贯彻并追求的某种哲理境界和审美情趣；孔子说：中庸之为德，其至矣乎!民鲜久矣。可见孔子是把中庸作为一种难能可贵的道德伦理准则而提出的。荀子说：凡事行，有益于理者立之，无益于理者废之，夫是之谓中事。凡知说，有益于理者为之，无益于理者舍之，夫是之谓中说。事行失中谓之奸事，知说失中谓之奸道。天之道，利而不害；人之道，为而不争体现处世的态度：平和、宽容、自然天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到致中和，天地位焉，万物育焉、唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣的境界。诚之者，择善而固执之者也 择善，即选择真善美、鞭挞假恶丑；固执，即坚持的更高一层境界，内涵是反复实践，不达目的不罢休。的伦理智慧是一种面对多元冲突的智慧，是一种避免过或不及以及由此造成两极分离或对立的智慧以和谐为其最高旨归，它着眼于实践型真理或原理而展现为一种现实的合理性。对于当前我国和谐社会之构建的伟大实践无疑有着重要的意义这一可运用于我国社会主义现代化建设的经济、政治、文化等各个方面 ,帮助人们处理好各种矛盾关系。随着全球化进程的推进，全球文化的发展出现了诸如：文化霸权主义、文化认同危机、文化冲突加剧等一系列的问题传统普世性元素仁者爱人的人道精神、中庸之道、和而不同的基本原则。在这个背景下，普世性决定了它具有适应现代化和全球化，进而成为安定人类社会的基石和世界大同的推动者的责任和使命。为建构全球共同认可的价值规范做出必要的贡献，和谐国家与国家、民族与民族、人与人，人与自然之间的关系，为解决当今世界的各种矛盾冲突，维持人类和谐安宁做出贡献。