道德经叶曼讲义第2章.doc

道德经叶曼讲义第2章 第二章 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 这里让我们简单回顾上一讲的内容，上一讲主要谈了几点：道是普遍存在的，具有恒久性；道又是形而上的，不可捉摸，不可言说，无法命名；道生万物，存在于万物之中。下面我们继续看第二章。 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。 前面我们已经说过，老子有很强的辩证能力，有人说他的思想是古代朴素辩证法思想，是有道理的。诸位看这段文字写得多好。天下人之所以知道美的东西是美的，是因为有丑来比较和衬托；天下人知道善的事物是善的，是因为有不善来比较和衬托；所以有和无、难和易、长和短、高和下都是相依存的，决不能离开一个来谈另一个。就像音和声相和、前和后相随，一切事物的存在都有相对性。 这个道理很好理解。比如我们说这件事情好难，“难”就是跟那些容易的事情相比较而言的，这就是“难易相成”。长之所以长是因为有比它短的，短之所以为短是因为有比它长的，这个比那个长一点，但是这个长的再遇见更长的，长也就变成短的了。这个短的比那个长的要短，可是再遇见一个更短的它又变成长的了，这既是“长短相形”。我们说泰山很高，但跟珠穆朗玛峰比起来怎么样呢？根本算不了什么，这就是“高下相倾”。古人常说五音，五音调和之后才有音乐。音和声是不能分开的，分开了就构不成乐曲，这就是“音声相和”；前和后也是相对的关系，我在你前面，你又在他前面，这就是“前后相随”。 “天下皆知美之为美，斯恶已”，这个“知”字非常吃紧，后面还要继续讲。人对事物的认识总是带有相对性的。我们起了分别心，就说天下有美的，有丑的，但从大道角度来看的话，根本就没有美和丑之分。佛教里头有一个公案：一个和尚赶路，前不着村后不着店，天黑了没办法就在一个乱坟堆中间睡下来，半夜的时候他渴得不得了，一摸旁边正好有一个罐子，罐子里装满了水。这真是菩萨保佑，他拿起来就喝了，觉得好香好甜，然后又有睡过去了。第二天天亮，和尚起来一看旁边的罐子，原来却是一个骷髅头，里头积的雨水脏得不得了，他忍不住就开始呕吐了。后来他悟道了，知道就是这个“知”的问题。昨天晚上他不知是骷髅头里攒的旧雨水，以为是罐子里装的甘露，现在他一看就知道了。认识在不同时空环境下是会改变的，只有泯灭了分别心才能证悟大道。 “天下皆知善之为善，斯不善已。”我们知道善是好的，是因为有不善的、有坏的存在；我们说这个人是好人，是因为有坏人跟他对比。如果没有不善、坏人，就没所谓善和好人了。对善和不善存了分别心还不是人生的最高境界，只是我做了这件事情，行自己所当行，行过便休，不要认为这个事是我做好的，这才叫做真善。倘若拿做事情来夸口，那不仅不是真善，而且是在沽名钓誉了。 诸位再看王弼的注解：“美者人心之所进乐也，恶者人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也，善不善犹是非也，喜怒同根，是非同门，故不可得而偏举也。此六者，不可偏举之明数也。”一般来说人们都喜欢都美、喜、善，不喜欢恶、怒、不善。但在老子看来，美和恶、喜和怒、善和不善出处相同，相依相存，决不可离开一个去谈另一个。第一章中已经提出有和无这一对概念，这里又引申得更宽广，从程度、形状、位置等方面来描述世间的各种情形；并且都回应第一章“此两者同出而异名”，让我们知道这些分别都是后天人为的，都得等出来了以后才有不同的名。因此各种分别也不是肯定的和绝对的，更不是永恒不变的。 诸位，学了这一章以后，我们就知道世间的分别都是在互相比较中产生的。通过比较我们知道有难易的分别，有了分别就有选择。人人都想要做容易做的事情，难的事情大家都不愿意做。但比这个难事更难的事情还有呢，所以该我们做的事就得好好做，像“爱之欲其生，恶之欲其死”的偏激做法是错的。在对待人和事物方面，我们知道无论自己有多高、多聪明，永远都是天外有天，还有比自己更高的、更聪明的，所以不能以年龄、地位、相貌等外在的东西去评价一个人；而当我们发现自己不如别人的时候，也要看到还有很多人不如我们，因此也就不会狂妄自大或妄自菲薄了。 再引申开去，这个比较道理也可以用来观察别人。倘若你是一个职员，想要了解自己的上司，只要看他是不是谄上、是不是骄下就可以了。对属下特别骄傲的人对上司一定非常谄媚，同样对上司谄媚的人对属下也一定很骄傲。《论语》里头记载，有人问拿贫富来孔子，说：“贫而无谄，富而无骄，何如？”穷人穷得有气节，并不谄媚有钱人。富人富得有修养，并不摆出傲慢的姿态。要做到这样对一般人来说还是相当难的，所以孔子说“可也”。但这样还不够，孔子又说：“未若贫而乐，富而好礼者也。”如果处于贫穷的