同理心 本能.doc

同理心是本能 先讲一个让我们人类有些惭愧的动物实验：研究者训练好6只恒河猴，拉动链子来获取食物。然后，研究者放进一只新的猴子。这时，其他的猴子一拉动链子，新来的猴子就会遭到电击。发现了这一点之后，有4只猴子开始拉动另一根链子，虽然得到的食物少多了，但那只新来的猴子不会遭到电击了。剩下的两只猴子比较执着，拒绝拉动任何一根链子。其中一只坚持了5天，另一只坚持了12天。就是说，它们宁愿饿死也不愿那只新来的猴子遭受痛苦。 这些猴子表现出来的是什么？是恻隐之心！是同理心。在心理学上，同理心的含义有：注意别人的感受；感受别人的感受；针对别人的痛苦采取救助行动。 1909年，德国美学大师特奥多尔首次把德语词汇“Einfuhlung”引入英语，形成一个新词“empathy”（同理心）。美国心理学家蒂奇纳在20世纪20年代最早将这个词用于心理学范畴。对动物的实验、神经学家们对大脑神经系统的研究、以及心理学家对人类行为的研究都验证了两千年前孟子的说法：恻隐之心，人皆有之。简而言之，同情心是一种生物本能。 孟子说，看到小孩快要掉井里，我们都会有惊恐和恻隐之心。这不是因为我们想跟小孩的父母做朋友，也不是要自己被称赞，纯粹是出自人的本性。“无恻隐之心，非人也。”神经学家、病理学家和生物学家们甚至已经找到了同理心的所在：大脑中的杏仁核及其与视觉皮层的联结区域是形成同理心的关键大脑回路的一部分。一个人的镜像神经系统越活跃，他的同理心就越强烈。为什么人和其他动物具有同理心的本能？按照达尔文的观点，同理心可以有效地帮助物种生存下去。也就是说，大自然会保留那些有益的生理机制。由此我们可以得出结论，对于家长来说，孩子的同理心并不需要我们去培养，只需要我们去保护、去唤起。 任何孩子的内心都早已具备这种品质。那么，很多时候，孩子似乎表现得缺乏同理心。他的同理心哪去了呢？在他成长的过程中，究竟是什么东西蒙蔽了他的同理心？我们大人的做法是保护还是妨碍了孩子的同理心？我们大人自己的同理心是否已经被压制得所剩无几了？ ? 同理心的缺失 我们不得不承认，现代人的同理心已经严重缺失。媒体曾报道过无数触目惊心的类似事件：在众人的围观下，无辜的路人（包括老人、孕妇）被暴打；病倒在街头的人，没人敢去救助，致使延误治疗时机；溺水的孩子在众人的目光中沉入水中；开车肇事后，司机为了逃避责任，去碾压甚至刀刺被撞伤者，直至其死亡……每一次这样的事件，都会引发人们对道德沦丧、人心败坏大发感慨。而当事件过去，生活似乎又恢复原样，一切照旧，并没有太大的变化发生。 其实所有这些极端事件都是在反映着我们的整体道德水准。这些施暴的人并非来自外星球，而那些不敢采取行动的围观者正是我们每一个普通人。我们是否就能保证自己如果在现场，就真的能挺身而出？抛开这些极端事件，在日常生活中，我们自己是否表现出了应有的同理心和其他道德品质？ 因此，同理心的缺失，绝不是个别人的问题。要想不再看到这样的事件发生，我们就不要一味地指责，而是要客观地寻找同理心缺失的原因。让我们认真想想，同理心这个人之本性究竟是怎样丢失的？是什么使得我们已经“进化”得不如那些恒河猴？心理学家做过很多实验，来研究哪些因素干扰了人们的同理心，妨碍了我们的利他行为。比如，当一个人躺在大街上时，究竟是什么心理使得路人纷纷从他身上跨过？ 专家们大致总结出以下几个原因： 一是确定责任。这是我们都太过熟悉的一点。怕自己承担责任，使得我们压制同理心，不去救助。这里面还有一种叫“责任分散”的情况：当很多人在场时，大家都以为别人可以做点什么，不是一定要自己去行动。比如，我抱孩子坐公共汽车，车上人少时，大家抢着让座；而当车上拥挤时，人们更懒得行动，都扭过脸去或是睡觉。 二是时间压力。我们急于赶自己的路，因而忽略了自己的同理心。一个著名的实验是：普林斯顿神学院的40名学生刚刚学习完《圣经》里无私救助路人的故事，然后被派往另一个楼去传教。路上他们会遇到一人病倒在路口。那些有紧急演讲任务的学生中，只有一人停下来救助。而没有任务的学生有六成停了下来。 三是枯竭感。对不幸的人的关注和同情，会使我们自己也感同身受，也体验到某些痛苦。因此，过多的同情会给我们内心造成一种枯竭感。为了避免这种枯竭感，我们本能地对苦难和痛苦采取逃避态度，躲得越远越好，眼不见心为静。 此外，专家的研究发现，人们通常对跟自己距离更近的、关系更密切的、更相似的人，表现出更多的同理心。在一个遭遇骨折的同事，和非洲饥饿儿童之间，我们会对前者表现出更强烈的同理心。 而现代社会中，人与人之间的贫富、文化、等级等差距都变得越来越大，人们变得越来越不同，也因此难以相互理解。现代生活方式也使得人们相距更远、接触更少。各种科技手段和通讯方式往往并没有促进沟通，而是在制造隔绝。这些，都在无形中抹杀了我们的一些同理心。 因此，生活在