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为什么要远离“中医” —— 对“中西医”之争的看法【传统医学在传统文化中的真实地位】 医学（行医）在中国有很多美好的称呼，如“杏林”，出自东晋葛洪《神仙传》记载三国董奉的故事，如“悬壶济世”，出自《后汉书·方术列传》记载的东汉费长房的故事。我们耳熟能详甚至列入课本的故事也很多，比如扁鹊、华佗。注意，这董奉是神仙，扁鹊、费长房得了仙术，而华佗，根本就是佛教故事印度药神“阿伽佗”，“华”的古音即“伽”。与医生有关的故事传奇色彩很浓，为什么会这样呢？ 古代把医学看作（神仙感动并传授）神仙之术，说明传统医学很看重医德（其他如读书、练武也是这样强调的）。毕竟医学直接跟人，尤其弱势群体、女性打交道。至今被奉为经典的“希波克拉底誓言”，也同样强调医德之重要。但“神仙”的大量出现，又说明传统医学未能弄清疾病发生基本原理（包括人体结构）。对于深受疾病困扰，但又不明白疾病的发生与防治，缺乏卫生条件的情况下，自然企盼神医和神仙前来搭救（跟现代人热衷拜佛一个道理）。 古代医生的地位其实并不高，甚至很低下，也说明传统医学水平确实不高。李时珍的父亲就不愿意他继承医生职业。好医生被当作神仙，传说孙思邈还被封药王赐黄袍。但嘲笑庸医的笑话也很多，比如“功同良将”（一将功成万骨枯）。还有笑话中医生治死了人家的儿子女儿，被迫把自家儿子女儿赔给人家，有一天晚上有人来敲门说老婆病了，医生大惊对老婆说：“不好了有人看上你了。”笑话归笑话，在著名的《汉谟拉比法典》里对医生规定确实很苛刻，如治死了奴隶必须赔偿一个奴隶，治死了自由人或毁坏了眼睛，医生的手就要被打断。 产生“神医”和“庸医”的原因，是因为传统医学只是医学发展的初级阶段，虽然积累大量经验（方、术），但由于科学技术水平的局限，并未能摆脱超自然力量（神秘观念）的影响，没有认识到人在自然界的真实地位，更未能认识到疾病产生的真正原因。因而精华与糟粕并存，经验与巫术并存，神医与庸医其实是同一硬币的两面。这也说明即使古人也既迫切需要好医生，又切实认识到传统医学其实并不靠谱，无法依靠，所以有“医生只能医病，不能医命”的说法。面对疾病等灾难的无力感，各种宗教和迷信也就有了很好的生长土壤。 【传统医学在医学中的真实地位】 自从近代科学技术诞生以来，其影响已经随着西方文明的全球化浪潮（从地理大发现时代算起）波及到世界每一个角落，各个国家和民族都主动或者被迫作出反应。如何学习和借鉴来自西方的科学技术、哲学政治、经济等各方面文明，成为谁都逃不过的课题。“中学为体，西学为用”，或者“全盘西化”，或者“只有马克思主义才能救中国”等主张都是在这个大背景下产生的。 对于语言饮食服饰文化宗教，各民族大不相同，无法简单地评论优劣，保留并鼓励多样性是理所应当。对于物质科学，我们比较容易认清只存在一种合理的基本科学观点，物理、化学、能源、生物等学科并不存在“民族性”。除了某些特殊时期之外（比如苏联批判批判基因学说、批判相对论为“唯心主义”）之外，都承认来自西方的近现代科学认识是正确的。也从而产生了“李约瑟问题”，为什么近代科学没能在中国产生。这个问题其实同样等同于“为什么现代医学没能在中国产生”。 而对于直接与人体打交道的医学，虽然无论权贵还是平民首选现代医学，但很多人感情上总以为民族的也好也对，甚至贬斥现代医学“机械”倾向。这种观点的存在很正常，因为从古代以来，我们总以为人尤其是本民族才是“天人合一”的“万物灵长”“天之骄子”“太阳之子”“上帝选民”，而把非我族类的其他民族视为野蛮，甚至非人。是不是X医才适合X民族，其他民族的医学，尤其是现代医学并不适合本民族呢？是不是老祖宗传下来的X医就一定最合适“本土化”人群呢？ 【为什么现代医学才是必然的选择】 大多数人对于“西医”的定位是错误的。比如很多人把“西医”简单地等同于现代医学。实际上“西医”也存在过传统医学阶段，比如古希腊的医生们认为人的健康与生病是由四种体液（血液、黏液、黄胆汁、黑胆汁）控制的，每种体液对应特定的身体来源、特性和季节产出，体液失衡导致病痛。这种想法跟中国传统医学的“阴阳”理论其实是同一阶段。 其实在各古代文化中，神与鬼，王与巫，医与卜的关系非常密切。各民族对于世界起源，人类起源，天人关系，人体疾病等“交叉学科”的认知，既差异极大又彼此雷同，差异是观念的表现形式神衹的名称，雷同的是把自己民族视为“天人合一”，是神灵最重视的。超自然力量决定民族兴衰，也决定了重大疾病的康复。 在中世纪，西方医学更经历过衰落时期，治病变成了一项慈善事业而不是职业。人们依靠忏悔、祷告、驱魔来进行治疗。这和中国所称的“不为良相，便为良医”有神似之处，医生未必多有效，关键是仁爱之心，医术又被称为“仁术”。 西方传统医学通过否定自我，更新蜕变为现代医学。文艺复兴之后，在启蒙运动和近代科学革命的影响之下，西方改变了