『教育的本质』读後心得.doc

『教育的本質』讀後心得 ( 張宛璇 老師 《中庸》開章的三句話：『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。』其正確的詮釋，乃為『率人性、修人道、修己成人』。所謂率人性，一指將人的『潛能』，導發出來，並注意導發的時機及方式；二指善用可塑性—年齡越小，愈易改變；三指排除不良習染。因習乃由微入漸，積久始成，故需辨別習染之適與不適，慎於始可阻止久焉成習；放任則成習後便難以改變。四指確定方向，即每個人都須有自己的理想，並朝之邁進。所謂修人道，一指『修己』，發自『內在』的求自我實現，成於『本身』的『盡其在我』；二指修『君子之道』。我國典籍中最受人尊崇的有二：一為『聖人』，一為『君子』。聖人因其不必學而能，不必修而具，故不在修道之列。但君子可因自行的努力，經修道而入道。而修道的準則為：（1）修仁--『仁』就是合情合理的愛人，貫通了仁為愛之理，使『仁』成為可實踐的準則；（2）行義--『義』的意義為『應該』而『當行』，更明顯地表示出『去私』的涵義；（3）致誠--『誠』是人立身的根本，修道便要從『不自欺』和『不欺人』著手。所謂修己成人，包含兩方面：一為成己者的條件—需有師德、師範；二為成人之道—（1）師者需切記—教學相長；（2）確定學習方式—學生自己有『得』，才是學的目的；（3）瞭解學習者—長善而救其失（4）善用教學法—禁於未發之謂豫，當其可之謂時，不陵節而使之謂遜，相觀而善之謂摩；（5）有本有末—人道廣大而精微，需由細微處開始，而後見廣大。 另外，在中國哲學中，從《周易》來看萬物之根源，即最基本而至高無上的精神─「道」，可以釋為天道或人道。天道生物在創造歷程中，蘊含著『進步不已』、『繼續的』、『漸進的』、『非一蹴可幾』的意義。並且有動有靜，變化無窮而不阻滯。 聖人是天道的闡揚者，因為聖人是先知先覺，可以擔任覺後知、覺後覺的垂教者，但是其目的不是教導每個人都成為聖人。在孔子心中的典範是「君子」，因君子不同於聖人之才德出於「先在的」，君子和一般人一樣要歷經修習才能得到「才德」，需要靠自己努力以及不斷接受試煉考驗，多次失敗的累積才可以有所得，這點較符合學習的原理。 因此，教育是學校教育，也是自人出生之後所有「學」的事項，教育負擔實現天道、完成天道的責任，教育出完善的人，不論取得知識的多寡，重要的是能夠明辨是非善惡；不計「知」的精粗，只考慮行為的後果。 人必須從『學』開始，此為人類『教育事實』出現的主要原因。從人所推究出來的『天道』言，『道』有其不變的精神，然而『道之生物』，在『生生不息』中，卻有變化莫測的現象。依此『人之所以為人』，也當有其不變之處，同時也有其可變且必變之機。故而教育也當有『不變之責』，然後『應』當變之處。由本至末，從『人道』立場論教育，需把握的要旨如下： 第一：原則 教育的責任之一是必須『尊重生而為人』的『學習者』，即導引學習者步上『成人』為務。其原則如下： 一、堅持『學習』的『主動意向』。即建立自動學習的習慣。 二、培養『建立和諧關係』的能力。即『我』居主動，視『人』如我，以己度人，推己及人，並培養主動控制情緒的習慣，時時顧及別人的感受。鼓勵『愛心』的發展，愛物、惜物並保護生物，切勿以近利為務，減低私心自用，擴而至公，力求『自我』的開展。 三、學習者創造人的價值生命。人生而為『萬物之靈』，『靈』經引導，讓潛能實現出來，即可表現出『人之為人』的特徵，此時便可超越生物性的『生命』。建立『不朽』的生命價值是指教育必須以培養人建立正當的行為習慣為第一要務。因此，教育在基本上是有價值指向的（不可能價值中立）。 四、由本至末。教育對『一個人』的效果，要在多年後，才能有『初步』的結論，因此可看出必須『慎於始』。人如果相信，也希望與天地同其長久，則『人』需有長久的計畫及準備，也是教育要立的『大本』。但人類也是隨時間而演進，『改變』的本質就是『變動不居』，不會長久，只能視為『末』，教育中稱為『適應』。適應有時間性，但不能因適應而動搖根本。因此，教育活動有本有末，本固則人道立；應變則人道日新。 第二：以發展人性為本 發展『人性』不外乎以道德為規範，但歷經兩千餘年，『德行』不但未曾『普遍』，反到了淪喪的境地，其最大的原因是：論說不易記，更不易實行。因此，『修道的準則』以三個綱目即足： 誠實不欺：由不自欺到不欺人。 推愛：由『自愛』而『愛人』，『愛人及物』。 正直無私：依公平、正直原則待人接物。 這三綱目在發展歷程中，需掌握三個重點： 一、順人情 說人受情感的影響，指的是自己『內心的感受』。而『有所愛』要『愛而合理』；『被愛』要能『衷心體會』他人的善意。而對『原始的情感』，加上一番人為的功夫，這就是教育的工作。中國的倫理是從『人情』出發，使之『發乎情』而『止乎理』，生活中首重『親子之愛』。 從幼年開始『愛』的情感出發，是發展人性的根本之道；由此奠定『