逍遥游的美学意义.docVIP

《逍遥游》的庄子认为人生的最高境界是超脱于世俗的生活之外，“乘道德而浮游”，彻底摆脱现实社会中一切人际关系的束缚和制约。这实际上反映了庄子要求超越时空、摆脱客观现实的影响和制约，忘掉一切，在主观幻想中实现“逍遥”的人生观。所谓“逍遥游”就是无拘无束地绝对自由地活动。庄子?逍遥游庄子美学是“逍遥游”的美学，以绝对自由为核心的“逍遥游”兼有人生、审美的双重意义，成为庄子人生哲学与美学的共同归宿点。在道家学派中，庄子比任何人都更集中、更突出地关注和思考人生问题，并且把“道”和人生紧紧连在一起，把道的境界看做是人生所能达到的最高境界。庄子美学是从心灵体验出发，追问永恒长存的生命意义，把个体有限的生命纳入到宇宙大生命之中，从而实现美的超越，从有限进入到无，最终使人生永恒化、艺术化，使审美本体化、人生化。庄子（约前369-前286），即庄周，继老子之后道家学派的重要学者，先秦杰出的散文家。宋国蒙（今河南商丘）人，与梁惠王、齐宣王同时，曾任漆园吏。楚威王闻其贤，聘以为相，不就，穷困终生。他的生平事迹，略见于《史记·老子韩非列传》）及《庄子》的有关记载。 　　庄子的思想渊源于老子而有所发展。他生活在战国中期，当时各诸侯国已先后进入到封建社会，他常以愤激、刻薄的态度来揭露社会弊端。然而处在这种历史潮流中，他又感到无力抗争，最终采取消极避世的态度。他把智慧、文明看成是社会动乱的原因，主张“绝圣弃智”，把社会理想寄托于“愚而朴”的蒙昧时代。庄子继承了老子的本体论，认为“道”是宇宙的总根源，天地万物都由“道”产生出来。 庄子哲学思想的主要特征是相对主义，即“齐物论”。庄子认为：认识事物的性质是相对的，所谓贵贱、大小、有无、是非的判断之所以不同，是由于人们采用的标准不同。他说：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”（《德充符》）庄子的处世态度表现为安命守分、随俗从流。他说：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”（《人间世》）把随命运摆布作为最高的品德，并在随俗从流中进而玩世不恭。庄子的人生哲学，一方面宣扬如何养生、全身，追求“无用之用”等；另一方面又宣扬人生如梦、乐死恶生，甚至视死之乐超过了人君南面之乐。为了摆脱现实的束缚和苦闷，他还倡导精神超脱，主张彻底摒除世俗名利之心，入于精神自由的“逍遥”之境。逍遥游的诠释《逍遥游》是以心斋坐忘为理想的自然状态，可以实现对道的观照，从而真正进入一种游的境界。游既是一种精神存在的状态，也是一种精神境界和审美境界。庄子形成心斋坐忘这样无所待的境界，是与他所处的社会、人文、政治环境分不开的。他想进入纯然的精神世界以逃避物质世界的弱肉强食以及功名利禄，这种消极的避世观念必然导致人主观能动性的丧失。但是，作为一个美学命题，这种境界标志着中国古典美学史上审美心胸理论的真正发现。叶朗先生指出庄子提出的这种‘心斋、‘坐忘的精神境界，作为对审美主体的一种要求，却有它的合理性。......庄子关于‘心斋、‘坐忘的论述，突出强调审美观照和审美创造的主体必须超脱利害观念，则可以看作是审美心胸的真正的发现（在某种意义上也可以看作是审美主体的发现）。 庄子《逍遥游》的美学品质逍遥游是庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。对于人生哲学的问题，庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度，主张心斋、坐忘，强调神的概念，提出厉与西施，道通为一的观点。这些内蕴深厚的哲学命题，同时也都是美学命题。闻一多说，庄子是最真实的诗人，他的思想的本身就是一首绝妙的诗。《逍遥游》作为《庄子》的总纲，自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观，展现出极其丰富的美学品质。审美心胸——心斋、坐忘庄子把道作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于道的观照，是人生最大的快乐。《田子方》中以孔子和老子对话的形式，阐明了这个道理，提出只要能够实现对道的观照，就能达到一种至美至乐的境界。而这种境界只有那些抛弃了生死、功名、得失、贫富、毁誉的至人、神人、圣人才能体会，因为至人无己，神人无功，圣人无名。无己、无功、无名这三个层次的精神状态，是达到至乐至美的先决条件，然后才是隳肢体、黜聪明的状态。从对物质世界的排除到对思想意识的排除与否定，庄子把这种最高层次称为心斋，又称为坐忘。 在《逍遥游》中，从鲲鹏到燕雀，从大德至小德，都是有所待。也就是说主体无法取消对客观事物的依赖性，也就无法进入绝对自由的逍遥游的精神境界。只有那些能够从内心深处彻底排除利害观念，从人的各种是非得失的计较和思虑中解脱出来，进入三无精神层面的至人、神人、圣人才能进入逍遥游的境界。《逍遥游》中的圣人许由，藐姑射之山上的神人，以及《达生》篇中的至人，《田子方》篇中的真人，都是无所待的人物。他们为了达到无所待，就必然先要进入三无的境界，或如《大宗师》篇所说的外天下、外物、外生，亦即将个人的宠辱得失、世事人