朱熹《家训》.ppt

《家训》朱熹 课文讲析 朱熹《家训》是一篇关于治家、修身、处世的家教经典文章。《家训》以朴实精辟的语言，提出了每一个人在家庭、社会中所充当的角色和应尽的伦理道德责任和义务，其内容所包含的理性光芒向世人展示了中华民族的优秀道德文明和深厚文化底蕴，今天仍有极大的借鉴价值。 南宋中期，金、蒙南侵，赋税苛重，百姓怨声载道，民族危机深重，加之儒家衰弱，佛、道盛行，以及封建统治的腐朽，致使纲常破坏，礼教废弛，官场贪风日盛，道德沦丧，人们精神空虚，理想失落，社会动荡不安。为了稳定国家秩序，加强家庭和社会的凝聚力，拯救社稷，拯救国家，朱熹以弘扬理学为己任，力主以“存天理、去人欲”为内容的道德修养，去重整伦理纲常、道德规范，重建价值理想、精神家园。朱熹《家训》正是在这样的背景下产生的。朱熹《家训》虽然成文于八百多年前，但其内容所放射的理性光芒，向世人展示了中华民族的优秀道德文明和深厚文化底蕴。 倡导家庭亲睦 家庭自古以来就是社会的基本细胞。对每个人来说，家庭是人生的起点，也是休息和生活的港湾。上至社会名流，下至平民百姓，事业成功的背后，都离不开家庭的支持和帮助，营造一个温馨的家，创造和睦的家庭生活，无论是过去还是将来，都是人们追求的亘古不变的目标。朱熹《家训》为实现这样的目标提供了一个理论上的指南。 首先，朱熹《家训》要求父母对子女要“慈”、“教”。他认为“父之所贵者，慈也”。所谓“慈”，即父母要疼爱子女。大学之道在于止于至善，父母对子女的爱必须是至善的爱。但是父母对子女千万不可溺爱，溺爱是害。如果子孙不肖，对其放纵是不行的，所以朱熹指出：“子孙不可不教也”。特别是当代社会，由于是独生子女，父母乃至爷爷奶奶对孩子都视为掌上明珠，一味迁就，百般疼爱，养成了孩子唯我独尊、任性的性格，根本不讲长幼，不懂礼貌，什么事都由着他，犯了过错也不指教，在家庭里称为“老大”。这种性格的养成，对孩子成长带来了许多负面影响。因此，父母在对子女倾注慈爱的同时，要加强对孩子的管教。人在孩幼时期，神情未定，可塑性大，要抓紧这个有利时机给予教育，教其懂得礼义，懂得如何做人的道理。 其次，朱熹《家训》要求子女对父母要“孝”。“子之所贵者，孝也。”所谓“孝”，是指子女要善待父母，父母在世，子女要奉养、尊重，父母死后要葬之以礼，祭之以礼。朱熹强调的“孝”是真心实意的孝，是子女为报答父母养育之恩而真诚情愿地付出。父母辛辛苦苦将子女养大，在子女身上倾注无数无私的爱，而作为子女，一旦独立就应当主动承担赡养父母的任务，使其安度晚年，不仅在物质上关心父母，更应在精神上关心父母，在父母面前要保持和气、愉色与婉容，平常要多问寒问暖，问疾问安等。同时，子女要善其本身，不要让父母“讨气”，特别是要杜绝不孝的事情发生，如懒惰、赌博、斗殴等。 第三，朱熹《家训》要求夫妻关系要和睦。夫妻关系是家庭的核心与基石。“夫之所贵者，和也；妇之所贵者，柔也。”夫和妇柔是夫妻相爱的关键。所谓“和”，即喜、怒、哀、乐表现出来时，不走极端，保持心平气和的理智。所谓“柔”，即柔顺温和。夫和妇柔，就会相亲相爱，夫妻出现矛盾就会很容易化解。第四，朱熹《家训》强调兄弟之间要友爱。兄弟之间不能因为一些小事而反目成仇，骨肉相残，大动干戈。他指出“兄之所贵者，友也；弟之所贵者，恭也。”所谓“友”，就是要友爱，互相帮助，患难与共。“恭”则是指尊敬、谦恭。“友”“恭”是兄弟姐妹之间团结的根基，如果连自己的同胞手足都不友爱、不团结，谈何友爱、团结其他人呢？ 总之，朱熹《家训》从“慈、教、孝、友、恭、和、柔”诸方面对父子、兄弟、夫妻之间伦理道德关系做了重要论述，指出每个人在家庭中应尽的道德责任和相应的角色义务，构建了彼此关怀、相亲和睦的理想家庭图景。这些合理的思想在长期的社会实践中，对维护和巩固家庭关系发挥了重要作用。在今天，对我们每个家庭都具有十分重要的指导意义。 倡导人际和谐 从人类社会发展的终极目标来看，人类所追求的是一个和谐美满的社会，它要求人与自然、人与人之间达到一种和谐统一，这与朱熹《家训》所推崇的为人处事之道有着极为相似之处。朱熹在文中特别强调，在人际交往过程中，要坚持从自己做起，从我做起，即要努力做到“慎勿谈人之短；切勿矜己之长”，在与人交往中，不要随便揭人的短处，背后说人家的坏话，伤害别人的感情，也不要因为自己有所长或工作有了成绩，就自我显耀而瞧不起别人，为人应当保持谦逊的本色，切不可骄傲自大，目中无人。 当与人发生冲突时，解决矛盾的方法则是“仇者以义解之，怨者以直报之”，仇恨自己的人要用情谊来化解它，怨恨自己的人要用诚心去回报，用平静的心态、平和的方式去化解矛盾，切不可以仇报仇、以怨还怨，无论在什么环境下和与人发生不愉快的事时，都要做到“随遇而安之”，不能为一点小事就记恨在心，争个你高我低，甚至出口伤