先秦人格美.ppt

先秦人格美 人格美定义 “人格,古代称之曰人品,是中国古典哲学的一个中心问题”。中国古典哲学的基本精神是教人如何做人,围绕着做人的要求,伦理学的核心范畴“善”,与美学的核心范畴“美”统一了起来。 人的品格、品德的美。心灵美的重要方面。标志着人在自我修养和自我完善方面达到的高度。体现出一个人良好的道德意识和社会行为习惯。 图腾制是世界各民族所共有的最早的一种社会结构形式。图腾通常把某一动物或植物视为本氏族的祖先加以崇拜。图腾也成为凝聚某一氏族的象征物。图腾源于对自然的崇拜和对祖先的景仰与崇拜。图腾在规范人们的行为准则中起着重要作用。 青铜器的制造常常选取具有象征意义的物象以纹饰。统治者在各种仪式场合中使用的青铜礼器,将视觉捕获的“具有象征意义的纹饰”与仪式参与者“内心的自省”相关联,来达到礼制所要求的“君子人格”。 龙纹与凤纹的人格象征意义 服饰所体现出的人格美 服饰所比之“德”,与《易》象所尽之“意”相近,常常为某种义理,即使用服饰来表达感情,服饰所表达的感情,也常常是被礼义规范化了之后的情感,是“发乎情,止乎礼义”的“身份化”了的情感。 合礼得体的服饰,既然是君子“修身”的重要内容,而“修身”实际上主要是“允恭克让”、端正品德,于是,物质形态的服饰,就跟人的内心道德、精神生活联系起来,服饰的各项物态属性,就成为各种社会道德美和人格精神美的象征。 玉佩所体现出的人格美 玉本身的质地、色泽、纹理等天然物理属性,使玉很适合用来象征君子的品德操行,于是玉又由“君子”身份的标志,成为“君子”品行的象征,玉佩也因此而具备了“文质彬彬”的审美价值。 玉佩除了对于君子可以“表德劝善”之外,对于君子的行为,也有一定的约束作用。《礼记·玉藻》曰:“古之君子必佩玉,右微角,左宫羽。趋以《采齐》,行以《肆夏》。周还中规,折还中矩。进则揖之,退则扬之,然后玉锵鸣也。故君子在车,则闻莺和之声,行则鸣佩玉。 诸子百家所倡导的人格 天人之辩 孔子思想核心的“仁”,以人为本,人始终是优先考虑的。 孟子强调“知天”。“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。”(《孟子·尽心上》)尽心知性则可与天沟通,认识到“天”,则“万物皆备于我”。 老子认为,“天地不仁,以万物为刍狗。”(《老子·五章》)老子否认天的意志。他所说的“天”,指自然的天,源于“道”,是自然无为的。 庄子认为,从“道”来看,天人本来就是合一的。“天地与我并生,而万物与我为一。” 荀子主张,“明于天人之分”,“制天命而用之”。(《荀子·天论》)荀子已不满足于“天人合一”而强调充分发挥人的主观能动性,达到利用自然(客观规律)的目的了。 孔子以“仁”为美。“仁”是一种善德,也是人生的理想“仁”体现了孔子对人格美的重视和对人的关注。“仁”的审美价值在于,它兼顾了个体审美需求(“乐”)和社会理性(善)的统一。他提出“尽善尽美”的审美理想和“仁”所包含的真、善、美是一致的。同时，他注重礼乐的审美作用，视之为完善人格、成就人生的重要手段， 孟子宏扬人格美。孟子以人内在的“充实”为美。“充实”实质上是指善德的充盈,既包括了仁、义、礼、智“四端”,又要体现出“浩然之气”,即伟大、刚强而合乎正义的精神气质和人格力量。 孟子的个体人格美理论较少受到“礼”的束缚,表现出肯定个性自由、追求自我实现的思想倾向。 荀子主性恶,认为人格美是后天修养来的。荀子认为,人生好利贪欲,必须用礼义加以节制,通过后天的学习和良好环境的习染,包括礼乐的陶冶,实现人格美。 道家对美学的否定比较复杂,甚至是矛盾的。 老子的“涤除玄览”,庄子的“心斋”、“坐忘”,就是体道的感知方式,借此达到绝对的心灵自由的境界——与“道”即自然、天地万物为一体 庄子要求摆脱一切物欲和人为的羁绊(“礼”),以“无为”的审美自由来感受人生的真谛。个体人格的独立和绝对的精神自由是庄子的人生理想,也是他所理解的个性美。他把审美和人格的培养、个性独立的追求统一到人生之道上了。 老庄否定的是人为的美,视艺术为自然人性的扭曲,目的是返朴归真,回到“自然而为”的“道”。 儒道区别 如果说,儒家审美的伦理化注重于社会群体,那道家的审美则是个体化的。道家个体化的人格理论和审美的追求,表现出挣脱传统的窠臼、追求个性自由和解放的积极内涵。儒道两家不约而同地把审美视为成就人生、实现人格美的重要途径,表明审美日益受到重视,已成为先秦人们自觉的人生追求。 谢谢 * * * *