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第八编 人,诗意的栖居 荷尔德林 如果人生纯属辛劳,人就会 仰天而问:难道我 所求太多以至无法生存?是的。只要良善 和纯真尚与人心相伴,他就会欣喜地拿神性 来度测自己。神莫测而不可知? 神湛若青天? 我宁愿相信后者。这是人的尺规。 人充满劳绩,但还 诗意的栖居在这片大地上。我真想证明, 就连璀璨的星空也不比人纯洁, 人被称作神明的形象。 大地之上可有尺规? 绝无。 关于“人,诗意的栖居”海德格尔的阐释 “如果我们把这多重之间称作世界,那么世界就是人居住的家……。作为人居于世界之家这一尺度而言,人应该响应这种感召:为神建造一个家,为了自己建造一个栖居之所。” “如果人作为筑居者仅耕耘建屋,由此而羁旅在天穹下大地上,那未人并非栖居着。仅当人是在诗化地承纳尺规之意义上筑居之时,他方可使筑居为筑居。而仅当诗人出现,为人之栖居的构建、为栖居之结构而承纳尺规之时,这种本原意义的筑居才能产生。” “人诗意地栖居”,是德国古典诗人荷尔德林的诗句,哲学家海德格尔借诠释他的诗来解读存在主义,又以存在的维度解读诗,这是海德格尔艺术哲学与众不同的地方。显而易见,海氏的这一个“存在”,不是物质的“存在”。“为神建造一个家”,在他的语境里,无疑是追求“精神”上的“存在”说。他借以诗的多维语言去诠释隐藏在万物深处的神性,去揭开这一“存在之真”的神秘面纱,以达到他自己所信仰着的“此在”的彼岸。在海氏的论著中,他反复强调的是“筑居”与“栖居”的不同。“筑居”只不过是人为了生存于世而碌碌奔忙操劳,“栖居”是以神性的尺度规范自身,以神性的光芒映射精神的永恒。(百度百科) 如何理解? 人 诗意 栖居 大地 人的诗意的栖居 栖居的诗意 海德格尔:“存在的不可定义性并不是叫我们取消对存在的意义的追问,而是逼使我们去正视它。” 为了探索人的“此在”存在,海德格尔建构了以“世界”和“大地”为核心概念的“生存空间”。他认为,过去把人的生存空间理解为人与神的二元结构是错误的,正确的理解应该是天、地、神、人共存共在的空间。在这个空间里,人的存在应该是诗意的,而不是技术的。 他坚决反对技术对人的统治,反对把技术作为度量事物的唯一尺度。他认为,技术形成了专制,把世界变成了加工对象和统治客体,满足并开发了人的无限增长的欲望。现代科技的表达特征是单一性、精确型和高度理性,它把原本鲜活丰富的语言形式化和数学化,导致语言生命力衰竭,畸变成理性工具。 在海德格尔看来,语言是人的存在的家园,而非理性工具。语言的基本功能是命名和召唤,因此语言应该是诗意的,而不应该是刻板僵硬、没有温度的。诗意语言召唤人,使人的存在得以显现,变得清澈透明和富有诗意。他尖锐批判了工具主义和技术主义,认为技术的泛滥和工具的滥用使人丧失了诗意语言,从而丧失了诗意的栖居。 诗意的栖居可以使栖居富有诗意,即便是苦难和辛劳、贫困和窘迫的生活,也可以洋溢着神性的光辉。 记承天寺夜游苏轼 元丰六年十月十二日夜,解衣欲睡,月色入户,欣然起行。念无与为乐者,遂至承天寺寻张怀民。怀民亦未寝,相与步于中庭。庭下如积水空明,水中藻、荇交横,盖竹柏影也。何夜无月?何处无竹柏?但少闲人如吾两人者耳。 湖心亭看雪 张岱 崇祯五年十二月,余在西湖。大雪三日,湖中人鸟声俱绝。是日更定矣,余挐一小船,拥毳衣炉火,独往湖心亭看雪。雾凇沆砀,天与云与山与水,上下一白。湖上影子,惟长堤一痕,湖心亭一点,与余舟一芥,舟中人两三粒而已。 到亭上,有两人铺毡(对坐,一童子烧酒炉正沸。见余,大喜曰:“湖中焉得更有此人!”拉余同饮。余强饮三大白而别,问其姓氏,是金陵人,客此。及下船,舟子喃喃曰:“莫说相公痴,更有痴似相公者!” 世界上不可能用任何人力材料建筑的宫殿和城堡,原可以用文字作成功的。有人用文字写人类行为的历史。我要写我自己的心和梦的历史。 ——沈从文 自然极其博大,也极其残忍,战胜一切,孕育众生。蝼蚁蚍蜉,伟人巨匠,一样在它怀抱中,和光同尘。因新陈代谢,有华屋山丘。智者明白现象,不为困缚,所以能用文字,在一切有生陆续失去意义,本身亦因死亡毫无意义时,使生命之火,熠熠照人,如烛如金。 ——沈从文《虚烛》 沈从文(1902——1988) 文本分析:《边城》 这世界上或有想在沙基或水面上建造崇楼杰阁的人,那可不是我。我只想造希腊小庙。选山地作基础,用坚硬石头堆砌它。精致、坚实、匀称,形体虽小而不纤巧,是我的理想的建筑。着庙里供奉的是“人性”。
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