细读穆旦《森林之魅》.doc

细读穆旦《森林之魅》作者：李俏梅;文章来源：名作欣赏诗剧（或称“拟诗剧”）是穆旦非常喜欢用的一种形式，每当他要表达对于这个世界的根本性思考的时候，他都要使用这种庄严而宏大的形式，比如他的《隐现》《神魔之争》《神的变形》和《森林之魅——祭胡康河上的白骨》（以下简称《森林之魅》）都是这样的作品。而在这几个颇有分量的作品中，《森林之魅》是有它的独特魅力的，它的结构简单，戏剧形象最少，却以最充沛的感性描写表达出了复杂多层的内涵。下面我就从诗剧形式、语言魅力以及作品的复杂内涵等三个方面对此诗进行细读，发掘它的独特魅力。一、形式给此诗带来什么？穆旦是新诗“戏剧性”实践里走得最远的一个人。关于为什么此时的现代诗歌都如此钟情于戏剧化的表达，戏剧化表达超越单向度直接抒情的优越性，许多论者都有很好的概括。本文要解决的问题是：戏剧化表达在此诗中的意义是什么？如果说形式就是意义，那么这种形式给这首诗创造了怎样可能的意义空间？? 穆旦的戏剧化表达在此诗中具体化为简单的诗剧形式，仿古希腊悲剧的形式。叙事性不强，只有两个戏剧形象：一个是森林，一个是在战争中死去的士兵形象“人”。前面部分是他们之间的独白和对白。最后一个部分是“祭歌”，相当于古希腊悲剧结尾时的“合唱队”的合唱，题目中“祭胡康河上的白骨”的“祭”的含义从此透出。? 从“祭”这个题目来看，战争中士兵的死难是一个从前的事件。事实也的确如此。一九四二年，穆旦参加杜聿明将军率领的中国远征军赴缅甸战场抗日，其中经历的一次最悲惨的战役就是震惊中外的野人山战役。“野人山”就在胡康河谷，那里山险林密，瘴疠横行，传说有野人出没，当地人就把那方圆几百里的无人区叫做“野人山”。穆旦最初的题目就叫《森林之歌——祭野人山上的白骨》。从一九四二至一九四五年，穆旦写此诗的年月，战士们已经死去三年了。表达对他们的怀念、痛惜或者赞颂，一般地说，都应该是一个回忆性的抒情角度，所写事件是一个过去了的事件，就像他一九四七年所写的短诗《他们死去了》。? 诗剧的写法当然不能改变事情的过去性质，但是在语言呈现的视觉系列里，他却首先把一个过去的事件当作一个当下的场境呈现了出来，已经过去了的人与自然的冲突作为“现在”的状态逼人地推到了读者面前 ，使读者不能不和当时的士兵一样去面对异己的自然，去领受生死的临界状态。所以当诗剧的形式在此使用时，它的第一个功能是，它直接地不需要任何过渡和说明地，把“过去”变成了“此刻”，它“现在式”地打开了过去的情境，使过去的全部丰富的感性得以直接敞开。? 如果说戏剧性处理的第一个功能如上所说的话，那么这个诗剧更有特色的地方还在于两个戏剧人物的设置。一个是“森林”，“森林”本是客观存在的自然，这首诗却把它当作活的存在，一个有自己的意志、自己的力量和自己的行为方式的“人格神”，对于人来说，它既是异己力量的象征，又是诱人的最后归宿；一个是“人”。“人”这个形象的命名是富有意味的。他不把他具体化为“士兵”，不以士兵的身份而以更抽象的“人”的身份，不以集体的身份，而从“个人”的角度与“森林”对峙。可见穆旦诗中这个“人”的形象是抹去了官阶等社会身份的非常纯粹的人的形象。更有意思的是，这个“人”是已死了的，还是濒临死亡的？这是模糊的，虽说这个“人”有自己的感觉和思想，很像活着的，可是在诗剧的人物设置框架里，死人也是可以有自己的感觉的，正如森林可以人格化。? 不知是有意还是巧合，穆旦此诗中“森林”与“人”之间的对话组成了一个非常严谨的对称式结构，按“森林——人——森林——人——森林”的对话程序，处于程序中心的森林的语言只有一句：“欢迎你来，把血肉脱尽”，使得整个对白的结构像庙宇一样庄严。森林的声音贯彻始终，象征着它的主宰者的地位，而人的声音则较孱弱，并且他的位置就像“过客”，在永恒的森林之间。? 如果说“森林”和“人”已经构成了一个封闭的交流圈的话，最后的“祭歌”却蓦地打破了封闭，加入了另一个时间维度的声音，诗人的声音。诗人的声音在事件的戏剧化呈现之后出现，显得非常的有基础，有发言权。而诗人的声音实际上也是双重的（这一点后文再详释），表达了对于战争中牺牲的人的永恒价值的复杂思考。? 就此，诗人以简化了的诗剧结构实现了意义空间的多重展现，比之同题材的单向度抒情诗《他们死去了》，这种多种声音的戏剧性交锋使得诗更显纵深和肌理丰厚。? 二、语言的感性魅力? 与其他几部诗剧相比，《森林之魅》最大的魅力在于它的感性形象的丰满。本来，诗剧的形式就是增强表达的感性魅力的，可是如果光有某个思想或概念，然后给他穿上形象的外衣，最后给人的感觉依然是观念化的。我觉得《神魔之争》和《神的变形》就有这样的嫌疑，深刻则深刻矣，没有动人的血肉使之丰满。可《森林之魅》完全不同。? 诗剧的精彩描写首先表现在对“森林”形象的刻画上。作为无人知晓其秘密的原始存在，“森林