论语集释卷19二校.doc

論語集釋卷十九 鄉黨上 ○孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。 【考異】黃庭堅涪翁雜說：孔子於鄉?，恂恂如也。漢碑今在者多書「黨」作「?」。洪頤煊讀書叢錄：史記孔子世家：「其於鄉黨，恂恂似不能言者。」索隱：「有本作『逡逡』。」隸釋祝睦後碑：「鄉黨逡逡，朝廷便便。」與索隱所見本同。劉修碑：「其於鄉黨，遜遜如也。」史記李將軍列傳：「李將軍悛悛如鄙人。」漢書作「恂恂」，並字異而義同。 【考證】江永鄉黨圖考：陬邑者，孔子父所治邑，論語作「鄹」，左傳作「郰」，後或作「鄒」。一統志：「故鄒城在鄒縣界內。」非鄒國之鄒也。史記正義引括地志：「故鄒城在兗州泗水縣東南六十裏，昌平山在縣南六十裏，鄉以山為名，故闕裏在縣南五十裏，而兗州曲阜縣魯城西南三裏有闕裏，中有孔子宅。」正義云：「夫子生在鄒，長徙曲阜，仍號闕裏也。」王瑬鄉黨正義說：孔子生於陬邑，遷於闕黨而設教焉。故新序云：「孔子在州裏篇行孝道，居於闕黨，闕黨之子弟畋漁分有，親者得多，孝以化之也。」可知此文鄉黨兼彼二地矣。 【集解】王曰：「恂恂，溫恭之貌。」 【唐以前古注】後漢文苑傳注引鄭注：恂恂，恭順貌。 皇疏：此一篇至末並記孔子平生德行也。於鄉黨，謂孔子還家教化於鄉黨中時也。天子郊內有鄉黨，郊外有遂鄙。孔子居魯，魯是諸侯，今云鄉黨，當知諸侯亦郊內為鄉、郊外為遂也。孔子家當在魯郊內，故云於鄉黨也。 【集注】恂恂，信實之貌。似不能言者，謙卑遜順，不以賢知先人也。鄉黨，父兄宗族之所在，故孔子居之其容貌辭氣如此。 【餘論】蘇軾論語解：此篇雜記曲禮，非特孔子事也。 四書辨證：呂大臨曰：「『孔子於鄉黨』至『誾誾如也』，言孔子言語之變。自『君在踧踖如也』至『私覿愉愉如也』，言孔子容貌之變。自『君子不以紺緅』至『必有明衣』，言孔子衣服之變。自『齊必變食』至『必齊如也』，言孔子飲食之變。自『席不正不坐』至『不親指』，言孔子應事接物之變。按此皆聖人之時，故末借孔子言點出時字作結。」 翟式考異：鄭氏引此篇文屢題「孔子曰」字。玉藻鄭氏注引「孔子曰素衣麛裘，孔子曰緇衣羔裘，孔子曰黃衣狐裘。」王充、顧憲之引「菜羹瓜祭」，李善引「君召使擯，狐貉之厚」，羅願引「不得其醬」，陸佃引「膾不厭細」，陳襄引「不時不食」，祝穆引「魚餒肉敗」，亦均以為孔子言。或者謂論語之書當時似亦別稱孔子，如孟子書之稱孟子者然。 其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。 【考異】史記世家作「辯辯言」。南軒論語解本「唯」字作「惟」。繆誤雜辨：論語稱夫子「言唯謹爾」。唯，語辭也。史記石奮傳遂用「唯謹」字，而後世史傳凡言人性行謹者往往以此為成言，豈非習遷之誤耶？ 【音讀】群經平議：此當以「便便」為句。詩采菽篇「平平左右」，釋文引韓詩作「便便，閒雅之貌」，是便便以貌言，正與上文「恂恂如也」，王注曰「恂恂，溫恭之貌」其義一律，但省「如也」兩字耳。「言唯謹爾」四字為句，凡有所言無不謹慎，故曰「言唯謹爾」。此與上文「似不能言者」相對。蓋此兩節皆上一句說孔子之容，下一句說孔子之言，鄭注失之。 【考證】鄉黨圖考：治朝、外朝皆是平地，無堂階，故謂之朝廷。廷者，平地也。 金鶚禮說：凡言庭者，皆廟寢堂下也。若治朝、外朝皆無堂，則亦無庭，而名之曰廷，所謂朝廷也。「庭」與「廷」字有別。說文云：「庭，宮中也。廷，朝中也。」庭有堂，故其文從廣。廷無堂而但為平地，故其文從廴。潘氏集箋：左桓二年傳正義引白虎通云：「宗者，尊也。廟者，貌也，象先祖之尊貌也。」禮記王制曰：「天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。」據此，魯當五廟。公羊傳、穀梁傳、禮記明堂位並以周公廟為大廟，所謂大祖之廟也。其二昭二穆，當夫子仕定公時為宣成襄昭也。魯公廟，公羊春秋謂之世室，左氏、穀梁春秋謂之大室，皆不謂之廟。至明堂位始云「魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也」，注謂：「世室者，不毀之名也。」則皆不在五廟之數者也。魯公卽伯禽，為魯始封之君，其廟自當不祧。而武公之廟，則春秋書立武宮，與煬宮、桓宮、僖公一例，何嘗有不毀之廟者？明堂位之言不足信也。 劉氏正義：白虎通朝覲云：「朝者，見也。」周官大宗伯注：「朝猶早也。欲其來之早。」此說朝卽朝夕，以朝時見君謂之朝，因而見君之地亦稱朝。舊說：諸侯三朝：在庫門外者曰外朝，在雉門內者曰治朝，在路門內者曰燕朝，又曰射朝。若以治朝、燕朝對外朝，亦稱內朝。玉藻「諸侯朝服以日視朝於內朝」，則治朝也。文王世子「公族朝於內朝」，則燕射之朝也。若以治朝對燕朝，則治朝亦稱外朝。文王世子「其在外朝」，據注卽治朝也。 王瑬鄉黨正義引楊隨安說：「諸侯之堂七雉，三分其廣，以其二為之內庭。三堂之深當為七十步。」此義或得之。外朝人君不常至，治朝禮略，君臣不能多言。凡議政事皆於燕朝，或於路寢。夫子便便言，當在燕朝。 【集解】鄭曰：「便便，辯貌。雖辯而謹敬。」 【集注】便便