文化建设任重道远.doc

文化建设任重道远 来源：《求是》 期号：2013/10 作者：李德顺 　　文化是民族的血脉，是人民的精神家园。血脉是维系机体生命的保障，精神家园就是精神上的造血供血系统。这个系统不可以随意取舍，也不是一成不变的。我们要扎实推进社会主义文化强国建设，实现中华文化的振兴繁荣，就要对文化及文化建设的深刻性、复杂性和长期性有充分的认识。 　　一、对文化的世界性关注，起源于对人类生存发展方式的反思 　　20世纪后期以来，全球性的经济危机、区域化的政治动荡以及环境生态频频告急等，引发了有识之士对人类生活方式、社会发展方式、价值观念体系及其深层基础的反思，而“文化”就是这些反思对象的综合形式。 　　文化，说到底就是“人化”和“化人”。文化反思所“思”的，往往不是事情本身，而是事情之“由”。现代工业文明曾令人类骄傲，工业文明的优势是借助科学技术和工业手段，把地球上的资源又多又快地转化为社会物质消费品。生产和消费之间的相互刺激，一方面给社会带来惊人的财富，另一方面也造成了自然环境和资源的严重危机，乃至社会经济的严重危机。有一种观念，把工业文明的危机归咎于“一切为了人”的发展理念。而深入思考则发现，真正的问题出在传统价值观念中，“人”被无意中简化了，只剩下了“物”的维度，由此导致仅以功利眼光看待自然和社会。在这种眼光中，自然界与人的全面价值关系，如生命价值、审美价值、伦理价值等，统统被商业利益遮蔽了，“文化”被消解了。可见，必须有整体文化的高度视角，才能准确诊断人类发生“时代病”的“病灶”和“病根”。 　　马克思最早揭示了资本主义生产和生活的本质：社会不是为了消费而生产，而是为了交换而生产。追求利润的无穷欲望，使资产者成为“活化的资本”，工人成为提供剩余价值的工具。人与自然的关系要通过人与人的关系来实现，而人与人之间却由于利益的分化和冲突，导致无法有序地结合起来合理地解决人与自然的矛盾。西方马克思主义流派的代表人物之一马尔库塞指出，当代技术的发展同时意味着统治人的力量的发展，物质生活条件成为外在的强制性力量。令人眼花缭乱的商品和广告无时不在地激起人们的消费欲望，也使得人们的生活方式被商品和市场的逻辑所支配；琳琅满目的当代文化主要是消费文化，甚至成为没有崇高感和责任感的“快餐文化”、“泡沫文化”。人们接受这种文化不是为了提升自己，而是为了“玩儿”，是为了满足自己被广告所激发的“虚假欲望”。消费文化的畸形发展，反过来也促使人类重新思考：人是什么？人从哪里来、向何处去？怎样处理“道德人”与“经济人”、“文化人”与“自然人”的关系？幸福生活需要怎样的价值观念和精神生活……对这些问题的追问和思考，凸显并提升了文化反思的深刻性、复杂性及重大意义。 　　二、文化价值体系的反思和重建，是中华民族伟大复兴的历史任务 　　有着五千年文化积累的中华民族，曾以灿烂的文明领先于世界。近代以后，中国却一度落在了现代文明的后头，并饱尝屈辱和艰辛。如今中华民族凭着自强不息的精神底蕴，重又踏上了振兴之路。审视这一大起大落的经历，我们必然需要通过深刻的文化反思，重新认识中华民族的历史，总结兴衰成败的经验，凝聚新的共识，才能正确地面对昨天，清醒地把握今天，坚定地赢取明天。 　　浓厚的道德理想化色彩，是我国传统文化的一个特征。国人对道德的关注，向来不亚于对经济和政治的关注。但是，道德关注不等于孤立地就道德说道德，不等于忘记了道德体系本身的历史性和条件性，无批判地固守旧的道德。现实中的道德危机，已不是一味强调“要讲道德”，或不断出台“要怎样，不要怎样”的规范细则所能够化解的，需要我们自己对基本道德理念和道德思维方式加以反思和改进才行。这些年来有很多争论，如当前道德形势判断的“滑坡论”与“爬坡论”，评价社会道德状况的“道德理想标准”与“社会发展标准”，关于道德导向的“恢复传统”说与“适应改造”说，公民道德的“权利本位”与“义务本位”，关于国家政治的“德治”与“法治”主张，等等，实际上都涉及对道德的本质、基础、社会功能的深度反思和重建，需要从道德与文化一体化的高度来回答一系列带根本性的问题。只有通过思想理论、制度和规范体系、道德教育和道德实践领域的深入改革，付诸坚持不懈的贯彻和培育，才能走出道德困境，带来社会秩序优化、国家长治久安、人民生活幸福的效果。 　　文化的内核是价值，价值观念的最高形式是信仰。在精神领域，没有什么比信仰更能代表人的内心，也没有什么能够比它产生更强大的精神力量。一种文化的强盛，主要表现为它的价值内核广为人们虔诚地信仰和践行。中国人传统上以天道信仰为主，包含了祖先崇拜、王权崇拜等多种因素，总体上保持了“以人为本”的取向，大不同于西方源于神本主义的宗教信仰方式，因此有其独特的生命力。近代以来，科学理性和马克思主义也融入了中国人的信仰。但由于中国传统信仰中存在着某