传统儒学的衍变历程传统儒学的衍变历程.docx

传统儒学的衍变历程儒家文化绵延两千多年，而不同年代，不同学者的儒学思想多有不同，如先秦儒家孔孟开创的以“仁”为核心的伦理思想，宋朝时的朱熹汲取了佛道的宇宙观和认识论。他们虽有各自不同的本质特征，但是在中国以小农经济为主要特征的宏观历史背景下，使他们难以回避也不可能回避当时的中国现实问题，这也必然导致他们基本上都在根本上认同于儒学思想的精髓。同时，随着西方文明对东方文明的接触、认识到了解，许多西方学者也逐步认识到了中国传统文化的“以德立教、以行践教、温文尔雅、朴实教化”的西方社会无法比拟的巨大功能。并使他们产生了对中华文明的优越性的钦羡之情。孔孟学说与儒家文化儒家文化是中华传统文化的主流，千百年来在中国古代众多学派中，儒家文化长期居于主流地位;并且在世界各大文化系统中，儒学代表着中国传统文化走向了世界，其影响超越了国界，在东亚国家形成了“儒家文化圈”。儒家文化是一种以伦理性为特色的文化，强调“自强不息”、“厚德载物”，“敬德”方能“保民”。重德是中华文化的核心，儒家始终是以伦理德性为核心来构筑其价值体系，它是一种把人作为主要对象，寻求以整合社会为目的、阐明人生精要为要旨的德性哲学。以纯朴的世俗性把血缘宗法关系社会化的伦理精神，呈现在世人面前。在古代中国，无论政治、经济、教育、法律等，无不浸透着儒家的伦理精神，对整个的社会生活方式起着潜移默化的调节作用。孔子说:“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”“仁远乎哉”，表明“仁”不远人，“我欲仁，斯仁至矣”表明仁内在于人心。因此，只要自己内心有求仁的一念自觉，仁就会真实地呈现于自己的心中。人自己要发展成就仁，就必需由自己为自己作决定，不可能由外在的依据开始。内在的仁，就是“天生德于予”的天赋道德心，内在的仁就是天赋人性，孟子也指出:“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”这里的“身”说明天下国家的最根本的依据仍然是一个个活生生的个人。儒家认为，只要每个人积极进取，便可以修养成君子，达到“仁”的境界。“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”甚至可以达到儒家所追求的最高境界“人人皆可以为尧舜。”子思在《中庸》论天地之道中曰:“万物并育而不相害，道并行而不悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”这里“万物并育而不相害”就是每一个生命有机体不仅可以自由生存发展，而且利他，互利，互助，共同地和谐地自由生存发展，这种相互和谐的思想就是“仁”。天道的“仁”与“正义”为人性的本质之所在，人道的如何可能，提供了形上的终极依据，“仁”作为儒学思想的核心和本质特征，充分体现了儒家对人的本质关怀和尊重，体现了对人的自身价值的绝对肯定。孔子是中国儒家文化的创造者和集大成者，在中国思想文化史上有着至高无上的地位，而孔子之后的精神继承者孟子，孟子之后的精神继承者王阳明及其弟子们，其哲学思想都可见诸于孔子哲学。其最根本的值得推崇之处乃是儒家文化的和平思想及“圣心良知”的思想给了他以很大的启迪。我们知道，儒家文化的一个显著特征是崇尚和平，追求的是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”其最高境界是:“引一不义，杀一无辜，而得天下，皆不为也。”《孟子·公孙丑》。儒家的理想社会状态追求的是“大同社会”。“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所养，鳃寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃一于地也，不必藏于己;力恶恶其不出于身也，不必为已。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”《礼记·礼运篇》在理想的大同社会里，天下不能成为一个人的天下，而是所有人的天下，儒家的理想社会不仅仅是政治上、经济上的圆满社会，而且是一种道德完善的社会，是一种和谐的社会。但我们应该注意，儒家所倡导的大同社会不仅仅要从政治、社会方面去分析，而且要从追求“普遍和谐”的角度去思考，而普遍和谐观可以至少从“人与社会的和谐”、“人与自然的和谐”、“人与人的和谐”、“人自身的和谐”四个层面去把握。儒家认为:自然乃是世间最完美之和谐的统一体，因而只有人与社会之和谐，才可达人与自然之和谐;有人与自然之和谐，才可以有人与人之和谐;有人与人之和谐，才有人自我身心内外之和谐，反之亦然。在孔子的哲学里，非常重视“礼”，也就是秩序性观念。《论语》里说:“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美;小大由之，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”。礼的运用是为了达成人们之间的和谐相处，此种和谐是可容纳差异的包含秩序性的和谐，这可从孔子“君子和而不同，小人同而不和”中得以体现。儒学思想在中国流行了2500多年，它的潜移默化的教化功能已将其精神深深融入了民族性格之中，并不断发挥着巨大的作用。儒家文化的普遍思想理念即使是在现在或者是将来都将对我们的社会发展产生重大的