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庄子的生存智慧 摘要　庄子尚道，所以庄子的智慧极富道家的自然旨趣。且不说庄子作逍遥游时羽化登仙的那份绝尘飘逸，单是他与惠施的濠上之游，就足使我们于儵鱼的从容出游当中，领略到自然予于生命的盎然情趣，感慨人生的万种情态和叠出的智慧。 当庄子试图化解缠绕于生命之中的私心成见时，他发现源于生命的直觉才是最真实的。人愈是反观自我，愈是能深及世界的本质，由此而形成庄子独特的生命智慧。这种内在的生命体验，使他对穿梭于人间的知与不知、生与死、材与不材、有用和无用都应对得游刃有余，表现出智者的从容自若。从领悟自然的过程中，不仅契入了宇宙的深刻本质，同样也领会出生命的本真主义以及充盈其间的自然情趣。 关键词 庄子 生存智慧 自然之道 一 前言 读庄子的书，最牵系人心的还是他在庖丁解牛的寓言里孜孜以求的那种“臣之所好者，道也。进乎技矣。”（《庄子·养生主篇》，以下均只注篇名）的人生至境。从庖丁游刃有余的娴熟技艺里，就能透视出庄子持守的道与理，以及他倾力追求的生命睿智。而他“处乎材与不材之间”的经世之略；泯生死，同物我的齐物之论，即使是以荒唐之语，无端涯之辞，或正言若反，或卮言谩语，出入于腐朽与神奇之间，都让人领悟到生命的无限情调。的确，在他浸淫着荆楚神话的寓言和故事中，无不充满了他对人生的深刻洞悉，以及他对理想的不懈执著。而这一切都悉数体现了道家独特的生命智慧，使道家玄奥深邃的形而上之道有情化和现实化了。 道是道家理论间架的核心。道家巨擘老子于形而上的玄思之中体悟出宇宙的本质构成是道，道由一生二，再生三，衍化了宇宙万物，因而道家的经典观念就是将道定义为物质世界存在根据，自然、社会和人无不是道的具体形象的表现。于是道便成了自然万物和道家哲学的共同起点。 庄子一方面沿着老子思想路径，由道探索世界的本体意义；另一方面以道诠释人生，体验生命的意义。使道即朗现宇宙的本质，又饱蘸了人生的真谛，从而奠定出中国传统文化中老庄并称的道家智慧。 二、知人者智，自知者明 庄子非常重视人的智慧，并用两个字来表述它：一个是“智”，一个是“明”。在庄子看来，人生在世自然而然就要有智慧，而且也必须有智慧。因为人既然来到了世上，那就要生活；要生活就要与外界打交道，就要适应外界的变化，利用外界的事物；要适应外界的事物，利用外界的事物，那就要认识外界事物，把握外界事物变化的规律。而这就需要智慧。 大意是说，把自己的心境打扫得干干净净，干净到一丝杂念都没有的程度；让自己的心平平静静，平静到一丝波澜都没有的程度。天下万物都在那里生死变化，我用这种毫无成见、毫无私情的眼光观察它们的来往反复。 这里谈到了通达智慧的方法，这就是虚心静观；这里谈到了达到智慧的标准，这就是懂得事物发展发展变化的规律；这里谈到了之所以要有智慧的原因，这就是避免人生中的灾难。 这里还蕴含着一层意思，这就是人与万物的区别：人是有智者，是观察的主体；万物是无智者，是观察的客体。所以文中说“万物并作，吾以观复”。 在我们论及道家智慧时，并不能脱离横贯了儒家精神的中国传统文化史实，形象地说，儒家思想犹如一块巨石，道家的智慧正在于它能点石而成金。儒道思想是相辅而相成的，是中国传统文化不可或缺的两个方面，因为他们各自侧重了中国文化的两个极端。儒家思想着力于社会的人文精神，像孔子毕生追求的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”①，以及孟子阐扬的“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”②，表明儒家思想倚重于人文层面，表现出“修身、齐家、治国、平天下”的社会理想。这是中国文化传统的精神基调，富于现实性和功利性。而道家则反朴归真，从人同自然那种本质联系中展示生命的意蕴，揭示了人生境界的自然意义。当他们由源于自然的直觉和灵感探究宇宙和人生时，一切都充盈了空灵玄妙的智慧。因而道家文化中弥漫了浪漫主义气息。显然，儒家的人文精神与道家的生命智慧作为传统文化的两个因子，有着各自作用和不可替代的功能。这一点，以后发展而来的儒道互补便可证实。 三、惟道是从，以道观之 庄子的智慧从一开始就充满了对社会政治的挑战情绪，他不容忍情趣盎然的生命之旅为形形色色的政治目的所阻隔。事实上，中国早熟的政治文化使各派思想家具有强烈的政治忧患和使命感，他们殚精竭虑地营造了各种政治方案，以期拯救社会。在他们各执己见而演释出的不同政治理论和价值体系中，往往以“同于己者为是之，异于己者为非之。”（《寓言》）他们的主观好恶成了认识的尺度，人人都纠缠于各种是非之论当中，精神受其左右，生命为其困挠。庄子形容他们“大知闲闲，小知间间，大言炎炎，小言詹詹，其寐也魂交，其觉也形开。”（《齐物论》）一个个“喜怒哀乐，虑叹变热姚佚启态。”（同上）殊不知这样的生命形态已背离了人的本真之性，是“遁天背情”。（同上）庄子不无担忧地表示：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆也。”（《养生主》）人们