民歌文化的现代转型.doc

民歌文化的现代转型 ——从南宁国际民歌节透视民歌的最终走向 陈春莉 现代社会中人类把探索的目光投向时空的两个终极：一极是探索茫茫宇宙的未知世界，遥想未来，比如人类在征服了月球之后，开始向火星进军；一极是搜寻我们的远古，揭开历史神秘的面纱，重新发扬民族文化的巨大魅力。在全球化已经成为当代社会的一种必然趋势的大背景下各种形态的文化相互渗透，文化的差异性日益淡薄，保护民族文化的意识越来越重要。民间文化重新又被吵的沸沸扬扬，沉淀已久的民族文化走出历史的博物馆，融入现代化的进程中。 南宁国际民歌节可以说是应运而生，自1999年以来已经举办了四届，民歌改头换面登上了现代舞台。20世纪是人类历史的大转型时期，文化的转型与社会的转型是同步的；20世纪也是一个五彩缤纷、五花八门的时期，各种思潮古典的、现代的、后现代的在这里汇集，各种思想意识在这里相互碰撞。民歌置身于这种大碰撞中，它面临的转型是必然的，必需深入思考的问题是民歌应该怎样移植到现代舞台上？ 大地飞歌：人类精神家园的神话 民歌进行的现代转化是为现代人建造一所新颖别致的精神家园。“从总体上看，艺术是一个时代精神的索引，任何一个时代的特殊的感情，都会诱导出与这些感情相合拍相一致的形式。”[1]民歌作为一种艺术表现方式，它反映了鲜明的时代特征，与特定历史时期人类的情感方式和谐一致，虽然时代变了，但是，情感的因于却因历史的沉淀更加浓厚。经过新技术、新媒介包装的民歌，由于它纯真和质朴的情感因素为精神处于迷茫之中的当代人创造了理想的神话境界。 杰姆逊认为所谓科学就是使一切解符码化，由于科学技术的飞速发展，人类破解了一个又一个大自然的奥秘，昔日的神话在知识这把解剖刀面前不再神秘。阿基里斯不可能同火药与铅弹共存，法玛也被今天的信息高速公路所取代，嫦娥奔月的传说成了人类乘坐宇宙飞船登上月球的事实，也可以这样说科学的时代就是人类原初神话不断消解的时代。马克思说过“任何神话都是用想象或借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化；因而，随着这些自然力实际上被支配，神话也就消失了。”[2]当自然被人类征服，成为人类进行生命活动的工具时，神话便失去了它的功利性目的。不过，神话精神并未死亡，它以鲜活的艺术形式留存在后人心中，给人以无穷的艺术享受。马克思继续论述到“但是，困难 不在于理解希腊艺术和史诗同一定社会发展形式结合在一起。困难的是，它们何以仍然能够给我们以艺术享受，而且就某方面说还是一种规范和高不可及的范本。”[3]马克思在此提出一个艺术何以具有永恒魅力的问题。 我们不妨借用马克思这一理论来审视今天的民歌和民歌明天的命运。民歌是世界上各族人民在长期的生产劳动中，在日常生活中创造的一种艺术形式，它源于生活又回归到生活之中。现代民歌远离了它赖以产生的环境，为何它还以独有的魅力吸引着当代人。科学使一切解符码的同时，人类又需要创造另一种新的神话世界，即进行再符码化，民歌是再符码化的一种艺术方式。科学给人类造福的同时也带来了巨大的灾难，两次世界大战打破了资本主义社会的美梦，疾病的流行，战争冲突不断升级……人类需要一个精神家园安抚受伤的心灵，找回失去的诗意生存。民歌作为某一历史时期的特定环境的产物，当时过境迁，遗留下来的是一种文化元素，这种文化包含着许多经验性的信息，即民族精神的实质——民族的理想。价值观、道德信仰、民族性格、民族气质等。民歌积淀了人类群体智慧的经验，传承了民族文化的内在精神，因而当代人类要从民歌中寻找精神家园。 后现代文化的一个显著的特点是历史纵深感的消失，民歌则是与这种潮流逆道而行的文化符号的载体，它是民族长期的历史生活的命脉，连接了过去和现在并指向未来，融合了传统与现代的新生力量。民歌在现代技术的包装下突出民族的生命精神，并且可以超越时空的限制，为人类的诗意生存建造一所美好家园。 民歌植根于民族文化的沃土中，具有无限的生机和活力。温克尔曼有句富有哲理的名言“在自由中孕育出来的全民族的思想方式，犹如健壮的枝叶上优良的树枝一样。”艺术具有自律性，它的重要的价值在于摆脱了世俗的功利判断标准，达到审美的自由境界。民歌的意义正是在于摆脱了功利性目的的藩篱，是人类情感的自由表达的媒介，是情感本质的显现。 民歌是一种象征物，具体表征着本民族生生不息的奋斗精神，是人类强烈的内在生命力的展示，是人类生产生活的心路历程。它是人类学进行调查研究的“活化石”，散发着民族的蓬勃生机，反映了人民对美好生活的向往和对真挚情感的追求。宗白华认为“空灵和充实是艺术的两元”，民歌是丰富饱满的，它像晶莹剔透的一颗颗明珠，散发出民族的灵气。 希腊艺术描写的是人类与不可摆脱的命运悲剧的抗争，与大自然的顽强搏斗。民歌则是人类追求生命的和谐，人与自然的同生共存的一种艺术形式，它透露出单纯和质朴的魅力与后现代艺术的