艺术的“不用之用”艺术的“不用之用”.doc

艺术的“不用之用” 艺术满足人的某种特殊需要的作用，叫做艺术功能。它既包括艺术创作对艺术家的功能，又包括艺术作品对知觉者的功能。 中国古典小说《三国演义》和《水浒传》提供了军事斗争和政治斗争的策略和经验，有些农民革命的领袖在攻城略地、埋伏袭击等方面仿效《三国演义》和《水浒传》的计谋。这是艺术的认识功能，即艺术提供关于客观现实和主观世界的知识和信息的能力。胡适先生针对中国的小说和戏剧说过：“无论是小说，是戏剧，总有一个美满的团圆。现今戏园里唱完戏时总有一男一女出来一拜，叫做‘团圆’，这便是中国人的‘团圆迷信’的绝妙代表。有一两个例外的文学家，要想打破这种团圆的迷信，如石头记的林黛玉不与贾宝玉团圆，如桃花扇的侯朝宗不与李香君团圆，但这种结束法是中国文人所不许的，于是有后石头记、红楼圆梦等书，把林黛玉从棺材里掘起来好同贾宝玉团圆，于是有顾天石的南桃花扇侯公子与李香君当场团圆！”鲁迅先生在《中国小说的历史的变迁》中也指出：“凡是历史上不团圆的，在小说里往往给他团圆；没有报应的，给他报应，互相欺骗。——这实在是国民性问题。”这种情况不仅在中国艺术中存在，在西方艺术中也存在。 《李尔王》是莎士比亚的四大悲剧之一（另三部是《哈姆雷特》、《奥瑟罗》和《麦克白斯》），它叙述古代不列颠王李尔年迈体衰，把国土分给三个女儿。长女和次女善于逢迎，得到国王欢心。三女科底丽雅由于坦率爽直，反被剥夺遗产，嫁给法国国王。后来，长女、次女和她们的丈夫百般虐待李尔王，把他逼疯。在暴风雨中，他冲出女儿的宫廷，奔向荒野。科底丽雅兴兵讨伐，结果她和李尔王都被俘虏，科底丽雅被吊死，李尔王也疯癫死去。观众不愿意看到这种悲剧结局，希望给悲剧人物有更好的命运。从1681-1838年一百五十多年中，西方舞台上演的不是莎士比亚的《李尔王》，而是伽立克等人的改编本。在改编本中，科底丽雅和爱德伽成了婚，李尔也重登王位。这种改动表明了“真、善终将胜利”的信条，符合观众的心理愿望。这是艺术的补偿功能，即艺术补充现实生活中未能得到满足的需要、补充某些情感欠缺或信息空白的作用。 18世纪欧洲有人提倡在日内瓦设剧院，法国启蒙运动者卢梭写了一封万言的长信去劝阻他。卢梭以为人性本来好善恶恶，戏剧却往往使罪恶可爱，德行显得可笑，所以它的影响最危险。瑞士人如果要保持山国居民的朴素天真，最好不要模仿近代“文化城市”去设戏院来伤风败俗。卢梭在这里说的是艺术的教育功能，他主张艺术培育良好的道德，而戏剧伤风败俗，应在排斥之列。 艺术的功能远远不止这些，并且，上述功能也不是艺术所特有的。科学有认识功能，宗教有补偿功能，道德有教育功能，那么，艺术有没有它特有的、根本的功能呢？回答是肯定的。这就是艺术的审美功能，即艺术产生美感的能力。《红楼梦》问世后，立即惊动了当时的社会。人们读它、谈论它。有些青年人为书中的爱情故事所感动，更深夜静的时候常常隐隐哭泣。这足见《红楼梦》审美功能的巨大。 艺术的审美功能被我国学者概括成两个简约的命题：“不用之用”（鲁迅先生语）,“无用便是大用”（丰子恺先生语）。从物质功利性看，艺术是无用的，鲁迅先生在《摩罗诗力说》中指出，艺术“益智不如史乘，诫人不如格言，致富不如工商，弋功名不如卒业之券”。然而，从精神功利性看，艺术可以“美善吾人之性情，崇大吾人之思想”。丰子恺先生也指出：“美术的绘画虽然无用（详之，非实用，或无直接的用处。），但其在人生的效果，比较其有用的（详言之，实用的，或直接有用的。）图画来，伟大得多。”丰子恺先生所说的“美术的绘画”就是“艺术的绘画”，如人体肖像画；他所说的“有用的图画”则用于某种实目的，如人体解剖图。在人生效果上，前者比后者要伟大。所以艺术的无用是大用。 若干艺术功能描述 国内外著作列举的艺术功能有十多种，我们选择若干种加以描述性地说明。 （一）补偿功能 艺术以幻想补充现实世界，以虚构唤起完全真实的体验，从而弥补我们生活经验的局限性。艺术帮助我们拓宽时间的界限，还常帮助我们拓宽空间的界限，对我们许多需要的满足做出补偿。 艺术的补偿功能有两种倾向：一种是成为生活的良药，有益于人的健康；另一种是成为特殊的麻醉剂，使人怡然慰藉，丧失生活意志。 20世纪西方艺术理论中最强调艺术补偿功能的是奥地利心理学家弗洛依德。弗洛依德认为，人的潜意识欲望和意识处在不可调和的冲突中。意识受到社会要求的规范和制约，社会严厉监督和无情压抑着潜意识欲望。人的深层欲望得不到满足，就会产生精神病。为了解决这个问题，人通过幻想来满足潜意识欲望。梦是幻想的形式之一。中国成语“黄粱美梦”就是例证。“黄粱美梦”是在睡觉时做的，也有“梦”是在醒着时做的，这时候精力涣散，幻想涌现如同梦境一般，弗洛依德称之为“白日梦”，并把艺术说成是“白日梦”。普通人藉助白日梦满足深层欲望，艺术家则通过艺术创作