[道家智慧.docxVIP

《老子》《庄子》与道家智慧导论（上） 一、道家智慧总说中国哲学思想源远流长，博大精深，其中关于宇宙人生根本问题的最高智慧，隽永深澈，韵味无穷。在先秦诸子蜂起、百家争呜的时代，曾涌现出儒家、墨家、道家、法家、名家、兵家、农家、阴阳家等等。诸子百家各引一端，崇其所善，相反相成，相灭相生。在数千年中国哲学发展史上，有各种各样的思想资源和思想传统，成为我们民族精神文化的不同基因，至今仍起着这样那样的作用。方东美先生认为，在我国思想史上影响最大的，有四大思想资源和思想传统。那就是：原始儒家、原始道家、中国佛学和宋明理学。这四大思想传统的一个共同点是，它们的学问都是生命的哲学，他们的智慧都是人生的智慧。中国的哲学中有人。这就是说，中国哲学的智慧是从伟大精神人格中、从哲学家的实践行为中流露或显现出来的。中国哲学家是先知、诗人和圣贤的综合人格。他们透视现在，玄想未来，“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，把高尚的理想拿到现实世界来实现。原始道家的代表人物是老子和庄子。《老子》文约义丰，《庄子》诙诡谲奇。《老》《庄》不独表达了特殊的生存体验、宇宙观念、人生智慧，而且代表了特殊的中国艺术精神，是各类艺术的灵魂和源头活水。以诗与寓言，以多义的比兴、隐喻来表达形而上学的意涵，《老》《庄》堪称世界文化的奇葩。《老》《庄》诗意盎然，哲理宏博，汪洋恣肆，生机勃勃，暗示性无边无涯，涵盖面无穷无尽。读《老》、《庄》既要用理智，又要用感情，要有自己对生活的体悟，甚至要投射全幅的生命。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”“道”是视之不见、听之不闻、搏之不得、恍恍惚惚的东西，无形无状，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之母”，是一个终极实在，是万物的根源。它是整体性的，在本质上既不可界定也不可言说，不能以任何对象来限定，也不能将其特性有限地表达出来。所以“道”有时也可以叫做“无”、“朴”、“一”。它是一种不受局限的、无终止的、一切事物的源泉与原始浑朴的总体。“道”不是一静止不变的实体，而是永远不停息的流转与变迁的一个过程。道是整体与过程的统一。道具有否定性和潜在性，它创造和维持了每一肯定的和实在的事物。在这一历程中，潜在变为现实，否定变为肯定，空无变为实有，一变为多。同时，又伴随着相反的历程。在这里，相反相成的辩证公式决定了变迁的过程。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之动态统合。在人生论上，老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，一步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，一步步否定。老子认为，真正的哲学智慧，必须从否定入手，一层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对一现象，要视之为表相；得到一真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理之内在本质。宇宙真相与奥秘，是在层层偏见剥落之后才能一步步见到的，最后豁然贯通在我们人内在的精神生命中。其实道家与儒家殊途同归，最终都是强调个人与无限的宇宙契合无间──“天地与我并生，而万物与我为一。”（《庄子·齐物论》）与儒家努力尽自己的社会人伦义务与社会责任，积极入世，在社会政事、教育师道、文化创造革新方面有所作为的主张不同，道家则通过否定的方法，否定知识、名教，甚至一切外在形式的束缚，包括儒家仁义的束缚，化解人生之忧。道家追求的自由是精神的超脱解放，不是指放纵形体的情欲。如果执着于外在物欲、功名利禄，束缚于名言名教，那就会被外物和物欲所主宰，不仅不自由，而且形成“机心”、“芒昧”，阻隔人与天地的合一。所以庄子要化解物形，才能作逍遥无待之游，达到“独与天地精神往来”的境界。道家之“道”本体虽具有“自然而然”的特性，但在深层上仍具有价值、意义本体的含义。“道”成为最高准则和最后目的，“为道”即展开了道家人生价值的各种内容。庄子所主张的精神自由即以对最高本体“道”的冥悟契会为前提。道家认为，个人应当追求永恒的逍遥与解脱。庄学讨论了人的生存处境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面对无限的时空、知识、意义、价值，这一“无限”令他不安。在熙熙攘攘的人世和各色人等的不同欲望之追逐竞争中，人心承受了巨大的压力和痛苦，人往往不知道自己身在何处。如何化解这些痛苦、困惑？庄子的人生哲学启迪我们由现实到理想，由有限到无限，致广大，尽精微，遍历层层生命境界，求精神之超脱解放。庄学将人提升为太空人，超越升华，不为俗累，宛若大鹏神鸟，遗世独立，飘然远行，背云气，负苍天，翱