[中国教育与发达国家的区别-dy.docxVIP

中国教育与发达国家的区别究竟是什么原因，让中国人缺少创造性，中国缺少一流的艺术家、哲学家与科学家？中国缺少著名的品牌、中国的产业升级很困难、中国很难向西方输出儒家文化？中国与发达国家最根本的差距究竟在哪里？请看我下面的解答。今天的西方社会已经形成了把“健康与快乐”作为家庭教育与学校教育的普遍信念，从而为孩子与学生们创造了尽可能多的“自由探索的时间与自由探索的空间”；“而中国社会已经形成了把“分数与名校”作为家庭教育与学校教育的普遍信念，从而从小就逼迫孩子与学生们学习更多知识与考高分读名校，严重缺少“自由探索的时间与自由探索的空间”。这种信念的差别究竟会导致什么样的结果呢？其实，每一个人都是一个独特的元素，都有其自己的独特价值，要强调学生自由的探索而不是相互攀比分数的高低，使每一个人的独特性受到尊重与培养。教育不是制造产品的工业，而更象是需要精耕细作的农业，是一门“慢”的艺术，尤其是基础教育阶段，要唤醒学生的自我意识与尊重学生丰富的个性，教育要强调“慢”，强调“活动与快乐”，强调“体验—理解—实践”，强调“野性、清新、舒缓、浪漫与原始生命力的勃发”，“身、心、灵”的健康成长尤其忌讳强迫与压力而需要很放松的外在条件，需要通过“慢”的节奏，通过“自由与自我选择的探索才能逐渐走向自觉”，从而奠定好人生的根基。我已经从心理学的角度证明了，美是人的本质，人具有“自然属性、审美属性、社会属性”这三重属性。也就是说，人的成长要经过“自然人——审美人——社会人”这三个阶段的发展才能算得上是健全的人。显然，中国孩子的成长普遍缺少审美人的成长阶段。据我观察，中国与发达中国家最根本的差距就是教育的差距，是人的审美素质的差距。发达国家的教育普遍让孩子由“自然人”经过“审美人”而走向“社会人”；而中国无论是儒家文化（伦理人）还是马克思主义文化（政治人)的教育普遍让孩子由“自然人”迅速地成为“社会人”，缺少玩耍、体育、劳动、音乐、文学、美术、公民与社会这种“审美人”的充分成长阶段。要尽人之性，才能尽物之性，结果，中国人普遍缺少超越功利的维度，老成内向，思维呆板，缺少纯粹的求知兴趣，生活要求低，行为主要为谋生而展开，缺少理想主义，缺少浪漫，缺少个性，缺少创造性，既不野性，又不高贵，顺民，听话，利于官本位的统治。整个民族（包括大陆、台湾、香港、全世界的华人社会）的生活样态与审美趣味主要还是农业社会的人生观和价值观。儒家文化从本质上来说是一种整体压倒个体的注重群体主义与人际关系的乡土文化，一种大一统的崇尚官本位的等级文化，一种既缺“民主”又缺“科学”的家长制的文化，一种喜欢大红大绿、大富大贵的世俗味很浓的文化，缺少“高贵的单纯与静穆的优雅”这样的审美心胸，以善伤真缺少对“真理”的追求，缺少对高雅文化的向往与修炼。这就是中国文化软实力难以走向西方、难以走向世界的最根本的原因。因为，只有民族高雅的，才是世界的。说到底，今天的中国文化与中国教育主要是实用主义主导下的“老而不死”的儒家文化（一种违背先秦礼乐精神的儒家文化，只讲“礼”而不讲“乐”，只讲礼的规矩而不讲乐的浪漫）与唯物主义主导下的“土里土气”的红色文化和“又土又俗”的港台品味的大众文化的混合物，严重缺少玩耍与体育的野性，缺少高雅文化的经典性与宗教净化人心的超越性，缺少“自由、平等、博爱”的风尚，缺少文艺复兴与启蒙运动的个人主义的价值观。国家的文化缺少高雅品质的贵族精神，整个民族就像是一群浮游动物，好面子与好攀比，崇尚强者通吃，身价评定，嫁入豪门，搞笑喳闹而又假大空，缺少公民的主体性与自律性，缺少人文教养，缺少理想主义与利他主义的心胸，缺少内心的精神生活。当代中国这种生活样态与文化品质只是地方性的，不具备文明的影响力与世界的传播性。（我推崇原始的“礼、乐、射、御、书、数”的儒家文化与心学的儒家文化，推崇道家哲学与佛教禅学以及藏传佛教的修炼体系，这里面有一种超越功利的“高贵的单纯与静穆的伟大”的贵族精神）。事实上，发达的美感是一个人、一个民族与一个国家文明程度的标志。一个人美感的强弱与生命冲动和创造性成正比。就全面培养人来说，美感的培养永远是教育的逻辑起点；美感由内而外地激发人们对学习、工作与生活的热爱并使人心领神会地享受其中；美感既是教育的起点又是教育的终点，教育说到底就是对人的自我意识、对美感的唤醒。而当代中国“以掌握知识为中心的教育体系”，总是从“课程、教材、教法”三位一体的角度千方百计与绞尽脑汁地消灭人的自我意识、消灭人的美感，成了反文明与反教育。其实，审美素质构成人格的核心，审美素质与其它素质的关系是水涨船高的关系。发达国家主要就是自觉与不自觉地把“教育为立国之本，美育为立教之本，审美为立人之本”这三句话用得较好的国家，这是从古希腊开始就形成的教育传统，如欧洲、美国、日本、以色列、加拿大、澳洲与新西兰等