谈民族舞蹈的原生态创作.doc

谈民族舞蹈的原生态创作 近年来，原生态创作成为了一个热门的话题。一方面是因为人们在原生态的作品里能够找回挣脱城市喧嚣的宁静，另一方面也由于原生态创作涌现出了一大批优秀的作品，给予了人们视觉和听觉的双重享受。原生态创作最早出现在对张艺谋《印象·刘三姐》的评价上。那个时候，张艺谋以桂林的真山真水为舞台，让当地的农民尽情欢歌漫舞，模糊的原生态艺术表演就这样被人们所发现。杨丽萍和她的《云南印象》则把原生态表演发扬光大——云南的当地人用他们日常生活中的舞蹈以原始性的风姿，挤进了电视和荧屏，和千家万户见面了。从那时起，原生态才正式发芽了。而央视“春晚”阿宝的出现，算真正使“原生态”有了正式的名分，结出了褒贬不一的酸甜苦涩的果实。原来被一些所谓的专家所不齿的“下里巴人”散发出了强大的魅力!纯朴的吟诵以一种朴实艺术的新形态走向了舞台，逐渐被人们所接受。 舞蹈，其实就是外部环境在舞台上的缩影和展示。编舞内心的情感和对外界的认识，共同构成了舞蹈的精神内涵。而在这些精神内涵里，人类情感是最为丰富的素材，在主流的舞蹈创作里每一支舞蹈都离不开人与人之间的感情。将人类的感情不断丰富，通过一些故事素材或者是历史素材加以整合，最后以舞蹈的形式展现在观众面前。由于人类情感的共通性，观众在享受完这种舞蹈后会产生强烈的共识和感情上的共鸣。在笔者看来，原生态舞蹈创作也是基于人类认知的共鸣所诞生出来的一种舞蹈形式。同主流的舞蹈创作一样，原生态舞蹈的创作同样需要人类的情感作为素材。但是，这种感情不同于一般人与人之间的感情纠葛，更深层次来讲，这种感情是人类同自然群体之间所产生的思索和感恩。这种思索和感恩，主导了原生态舞蹈的发展方向。 在过去，原生态舞蹈很难在舞台上展示。至于其中的缘由，笔者认为主要有两点，首先是观众和创作者不认可。在过去的艺术创作里，人们总是认为田间地头的民歌舞蹈不是艺术，而是一种属于广泛群体娱乐性质的表演。人们将这种舞蹈等同于娱乐项日，而不是文化艺术。在这种价值观的左右下，很多创作者放弃了在原生态领域发掘舞蹈素材的努力，同样很多观众也直接否定了原生态舞蹈作为一种艺术形式的存在价值。其次，创作者和表演者很难将原生态舞蹈原汁原味地展现出来。由于原生态的舞蹈源于自然，而舞台是属于一个人类社会文明的产物。如何将自然因素和人文因素透过舞台完美地诠释，是一个很大也是一个很难的话题。最完美的原生态舞蹈，展现形式一定是以山水天地为舞台，以民间质朴的群众作为演员。正如同张艺谋的《印象·刘三姐》，在这部原生态艺术作品中，舞台的背景正是风景秀丽的山水风光，而表演这部原生态作品的演员多数也来自民间能歌善舞的普通群众。人们只有在特定的环境氛围下欣赏原生态艺术作品，才能达到最佳的观赏效果，也最容易产生共鸣。但是如何在城市的剧院舞台上，将原生态舞蹈展现得淋漓尽致，成为了很多创作者难以攻克的问题。如果在舞台效果上处理稍有偏差，可能适得其反。 1986年，一位年轻的舞蹈演员演出了一支自己创作的舞蹈，轰动了当时的舞蹈界。舞台上的这位演员通过肢体柔美动作的衔接，用丰富的上肢动作和曼妙的舞步征服了台下所有的观众。这位舞蹈演员就是著名的舞蹈艺术家杨丽萍，而这支舞蹈正是闻名中外的《雀之灵》。杨丽萍通过手指、腕、臂、胸、腰、髋等关节的神奇的有节奏的运动，塑造了一个超然、灵动的艺术形象。尤其是她运用修长、柔韧的臂膀和灵活自如的手指形态变幻，把孔雀引颈昂首的静态和细微的动态都淋漓尽致地表现出来。那一刻观众看到的不再是一个舞台，而是山水重叠的云南风光。站在舞台上翩然起舞的也不再是一个舞蹈演员，而是一只优雅美丽的孔雀。也正是从这一刻开始，人们发现舞蹈不仅仅是一种全身整体性的肢体表演，更是一种有生命的艺术演绎方式。人们透过杨丽萍的表演，真正看到了原生态舞蹈的魅力。也是通过杨丽萍柔美细腻的演绎，人们发现原来原生态的艺术是可以如此完美地融入到舞台的表演和创作过程中去。可以说，杨丽萍的这支《雀之灵》的确开启了原生态舞蹈创作的一个时代。而关于杨丽萍和她的原生态创作，也逐渐走人了大众的视野。正如笔者刚才所说，一个好的原生态舞蹈创作首先是需要克服观众对民间艺术的偏见，其次还要将舞台营造出一种悠然南山、栩栩如生的自然氛围。那么在当时的条件下，是不可能将舞台打造得过于华丽。至于观众的偏见，如果不是强烈的共鸣也很难逆转观众对于民族艺术的一种根深蒂固的误解。在这两种条件都不具备的情况下，杨丽萍能够获得巨大的成功和认可，笔者认为离不开一个关键的因素——文化。 原生态的艺术，在笔者看来是一种文化的传承。很多流传下来的民间舞蹈，也是对过去文化积淀的一种表达。如果我们查阅相关资料，我们可以发现原生态舞蹈是有精神和文化内涵的，它的精神和文化内涵主要体现在：以图腾符号为神圣