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审美主义的三大类型 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 余 虹 　 长期以来，审美主义一直是中国学术思想的核心术语之一，但对它的界定却比较笼统，缺乏具体的规定性和严格的学理性。本文在“生存”、“艺术”与“现代”的三维关联中区分并考察审美主义的类型与结构性空间。审美主义是有关生存与艺术的形而上构想，是有关现代的诊断与救治的方案。审美主义的表现形态是各种理论论述、艺术实践与生活实践。审美主义的主要类型有感性审美主义、游戏审美主义和神性审美主义，各种审美主义的结构性关联是其精神价值的本源，这种关联在消费主义的时代已遭到致命的破坏。 关键词　 审美主义　 类型与结构　 感性审美主义 游戏审美主义 神性审美主义 　 　  自1980年代以来，“审美主义”就一直是中国学术思想的核心术语之一。的确，无论是在当代生活世界还是在学术领域，没有几个语词能像“审美主义”那样担当了如此繁重的思想任务并具有不可替代的实践功能。然而，由于对“审美主义”缺乏深入细致的学理性研究，从而导致了种种误解以及该词使用上的混乱与任意，进而影响到相关学术研究的严谨性并干扰了人们的生活实践。 人们常说我们生活在一个审美主义的时代，然而，有关“审美主义”我们究竟知道多少？这等于问：有关“当代生活的本质”我们知道什么？审美主义源于有关生存与艺术的思考，因此它首先是一种生存论和艺术论；其次，审美主义也是在特定历史境域中突显、建构并获得具体的理论内涵与实践力量，这个历史境域即所谓“现代”，因此，它又是一种“现代论”。在“生存”、“艺术”与“现代”的三维关联中考察审美主义的类型与结构性空间是本文的任务。在此，我将审美主义揭示为有关生存与艺术的形而上构想及有关现代的诊断与救治方案，它的表现形态是各种理论论述、艺术实践与生活实践，它的主要类型有感性审美主义、游戏审美主义和神性审美主义。各种审美主义的结构性关联是其精神价值的本源，但这种关联已遭到致命的破坏。 　 一、感性审美主义 　 感性主义是审美主义最直接和最原始的样式，这从“审美主义”（aestheticism）的词源考溯中即可见出。据雷蒙·威廉斯的《关键词：文化与社会的词汇》，英文“aesthetic”的词源最早可追溯到希腊语词“aisthesis”，意指“感官的察觉”。“在希腊文中，aesthetic的主要意涵是指可以经由感官察觉其实质的东西，而非那些只能经由学习而得到的非物质、抽象之事物。”[①]为此，有人径直将“aesthetic”翻译为“感性的”，而将 “aesthetics”译为“感性学”，将“aestheticism”译为“感性主义”。[②] 审美主义的确是一种关联到感性的主义，并始终是关联到感性的主义，但将审美主义等同于感性主义是不合适的。“主义”暗含着意识形态立场、态度和信念，审美主义暗含了形形色色对待感性的立场、态度和信念，因而，它是复数的。正是对待感性的态度导致了审美主义内部的分化。概而言之，作为感性主义的审美主义对感性持彻底肯定的态度，而作为游戏主义和神性主义的审美主义则对感性持限制的态度。不过，值得注意的是，不管哪种审美主义都不否定感性的价值，这是它区别于非审美主义的基本原则。 看来“感性”问题是我们进入审美主义的必由之路。在西方思想史上，“感性”内涵总是在与理性、神性的生存论关联语境中确立起来的。生存论是有关人的生存的形而上思考与论述，它包括了存在论、认识论与价值论。存在论涉及存在的信念，认识论反思有关存在的认识，价值论将有关存在的认识作为生存的根据。在西方历史上，生存论的主导样式是理性主义和神性主义。理性主义将“存在”的本质认定为“理性的”，它只能由理性所认识（真），由理性认识的存在是生存的根据（善）；神性主义将“存在”的本质确认为“神性的”，它只能在神性的启示下被人领悟（真），由此领悟的存在是生存的根据（善）。尽管理性主义与神性主义彼此不和，但其古典样式在否定感性的问题上却意见一致。[③] 无论是古典的理性主义还是神性主义都认为感性事物是“非存在”，它们所谓的“存在”都是永恒不变、自身同一、恒久持存、有序至善的东西，而感性事物却变化不定、矛盾分裂、生生死死、混乱无序。在它们看来，人的感性能力提供假象，感性本能制造混乱，因此，感性是罪恶之源，是需要防范、限制、甚至消除的东西。柏拉图在接受苏格拉底的教诲之后对自己一度热爱荷马、沉溺于感性诗情悔恨不已，有所谓“吾爱吾师，吾更爱真理”的抉择。选择了苏格拉底的柏拉图成了理性主义的主要发言人，理性主义也有了柏拉图主义的别名。在《斐德诺篇》中，柏拉图将人生比喻为驾驭两匹马拉的车，对那匹理性的好马只需稍加劝导它就会节制地走上正途，对那匹感性的劣马则要严加控制与鞭策它才不会任性放纵而导致车毁人亡。柏拉图认为荷马式的