干国祥解读《春日偶成》.doc

干国祥解读《春日偶成》 我们来看几个例子，以进一步明确文本与文本解读，教材与教材解读的深刻的不同之处。 在苏教版四年级下册中，有一首小诗： 春日偶成 程颢 云淡风轻近午天，傍花随柳过前川。 时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。 乍看之下，这只是一首浅之又浅的小诗，没有什么需要深度挖掘的，甚至有人会说，这样的诗根本没有什么好讲的。四句话，明白简易如今天的大白话：第一句“云淡风轻近午天”讲的是诗人出游的时间与天气，当然这天气也成为风景的一部分；第二句“傍花随柳过前川”讲诗人的活动或行踪，当然走过的花、柳、川，也成为诗中的景物；第三四句“时人不识余心乐，将谓偷闲学少年”要合起来理解，诗人为自己辩护，说自己不是像少年人一般在春光里偷闲，而是心里有着常人所不理解的快乐。 作为一首苏教版四年级下册中的古诗，我想编者挑选的时候，可能正是着眼的正是这浅易与诗句中的明朗阳光。和绝大多数或寒冷孤峭或情意缠绵的古诗词不同的是，这几乎只是一首纯粹的踏青诗，而且似乎还带有一点童趣与生活的气息。 那么是不是说，这首诗的教学，真的只须理解字词，熟读背诵，想像画面，或者再添加一些时人、少年与我的对话，就足以真正理解这首诗，最低限度地体会到作者写诗的情感与意蕴？ 事实上，这是一首相当难以理解的诗，纵然是字面上的理解，这首诗也带来了一个明显的问题：同样是在春光明媚中游玩，同样是傍花随柳，凭什么说诗人的快乐不同于少年的快乐？凭什么说少年的快乐是偷闲，而诗人的心乐，却是高于偷闲的合乎道德的快乐？ 这一问——如果能够这样一问——就问到中国文化的要害处，问到了儒家思想的关节处，在传统儒家思想中，这个关节点被叫作“孔颜乐处”，即孔子和颜回觉得“乐”的地方，或者说他们觉得什么才是值得快乐的。典型的论语中的孔颜之乐有这样几处： 子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。” “其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（这一段是孔子对自己的评价，其中讲到了“乐以忘忧”。） “贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不知堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（这一段是孔子表扬自己的得意弟子颜回） 还有一处，当孔子让弟子们讲讲各自的志向，他的几个优秀门生一一讲述了自己的志向后，曾点铿锵鼓琴，然后说：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”这时候，夫子喟然叹曰：“吾与点也！”这段话里虽然没有一个“乐”字，而且也不是孔子自己的话，但事实上，我们仍然可以说，正是这段描绘，最是体现了《论语》一书中“乐”的精神。 从这些材料来看，“乐”字确实在古代儒家思想中有着相对的地位，如果借用现代哲学家李泽厚等人的归纳，中国文化的特点是“乐感”文化（相对于西方文化的基本特点“罪感”），用另一个哲人刘小枫的概括，中国文化的特别是求“逍遥”（与西方求“拯救”相对——乐感故求逍遥，罪感故盼拯救）。对东西方文化的高下我不想在这里作任何评断，事实上，对于两种都创造出巨大辉煌也带来人类罪恶的文化，任何简单的比较都是没有意义的。我只是想借此来说明诗中的这个“乐”字，它有着深厚的来源。 那么我是不是说，所有的中国古诗文里写到“乐”，就一定是与这个儒家之乐的源头有关呢？这显然不是的。儒家传人欧阳修在《醉翁亭记》里讲的“然而禽鸟知山林之乐，而不知人之乐；人知从太守游而乐，而不知太守之乐其乐也。醉能同其乐，醒能述以文者，太守也”，这里专门探讨了三种不同的“乐”；以及同样体现儒家精神的范仲淹，他在《岳阳楼记》的结尾处写道：”不以物喜，不以己悲。居庙堂之高，则忧其民，处江湖之远，则忧其君。是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰先天下之忧而忧，后天下之乐而乐乎？”从道德的角度讲，这里关于忧与乐的讨论，甚至达到了儒家精神的最强音的水准。但是，我要指出，这两处的“乐”，就自觉地继承儒家传统，体现儒家传统，或者说自觉探讨儒家传统中“乐”的真实意蕴，其实都还比不上这首《春日偶成》中的“乐”字。 为什么？因为这首诗的作者是宋朝儒学大师，理学的创始人之一的程颢。统治中国宋明清思想达数百年的理学、心学，正是由他所开创，而他一生探讨的问题之一，正是孔颜乐处：即作为一个真正的儒家，他究竟缘何而乐？ 诗人此刻心里究竟何乐？凭什么说诗人之乐，高过同在游玩的少年之乐？要理解这个问题，我们不妨再引进另一个当代哲学家冯友兰的《人生的境界》这篇散文中的一些思想与方法。 冯友兰说，“中国哲学总是倾向于强调，为了成为圣人，并不需要做不同于平常的事。他不可能表演奇迹，也不需要表演奇迹。他做的都只是平常人所做的事，但是由于有高度的觉解，他所做的事对于他就有不同的意义。换句话说，他是在觉悟状态做他所做的事，别人是在无明状态做他们所做的事。”这就是说，对中国哲学来说，重要的并不是在这个春景中，哲人和别人