《康德论艺术.doc

康德(1724—1804)，德国最著名的理论家之一，德国古典美学的奠基者。他的美学与文艺理论著作《判断力批判》在欧洲美学与文艺理论史上影响深远，具有划时代的意义。 关于艺术美，康德没有在《判断力批判》中列专章论述，只在“审美判断力的分析论”中涉及到，但这决不意味着他不重视艺术美，而只是再次证明他的注意力只在于哲学体系的完整，而不在于美学与艺术规律的探讨。事实上，他是非常重视艺术美的，因为他把理想美归结为依存美，而在依存美中又主要是艺术美。 ? 一 康德对于文艺的本质的论述集中于将文艺看成“自由的游戏”，成为欧洲文艺理论史上长期发生影响的“游戏说”的滥觞。康德的“游戏说”并非像有些人所曲解的那样是将文艺看成无意义的儿童嬉戏，而是将文艺界定为不受任何外在束缚的“自由的愉快”。因而，康德的“游戏说”实质上就是一种“自由说”。他说：“诗人说他只是用观念的游戏来使人消遣时光，而结局却于人们的悟性提供了那么多的东西，好像他的目的就是为了这悟性的事。感性和悟性虽然相互不能缺少，它们的结合却不能没有相互间的强制和损害，两种认识机能的结合与谐和必须好像是无意地、自由自在相会合着的，否则那就不是美的艺术。”（1）他还说：“没有这自由就没有美的艺术，甚至于不可能有对于它正确评判的鉴赏。”（2） 康德“游戏说”的提出不是偶然的，而是建立在他对审美本质认识的基础之上的。众所周知，康德所生活的18世纪的欧洲，在哲学领域中形而上学的机械论仍然占据着统治的地位，表现在美学与文艺理论上就形成了互相对立的经验派与理性派。经验派将美与艺术的本质归结为感性快感，而理性派则将美与艺术的本质归结为先天的理性。康德不满于经验派与理性派将审美束缚于感性快感或理性概念的局限性。他说：“人们能够首先把鉴赏的原理安放在这里面，即鉴赏时时是按照着经验的规定根据，也就只是后天的通过感官所付予的，或者人们可以承认：鉴赏是由于先验的根基来下判断的。前者将是鉴赏批判里的经验主义，后者是唯理主义。按照前者我们的愉快的对象将不能从舒适，按照后者——假使那判断是建基于规定的概念的话——将不能和善区别开来。这样一来，一切的美将从世界里否定掉，而只剩下一特殊的名词来代替它，指谓着前面所称的两种愉快的某一种混合物。”（3）康德打破经验派和理性派的桎梏，独创地将审美的本质归结为情感判断。所谓情感判断就是主体因不受对象的感性存在和理性概念的束缚而获得自由所引起的一种情感愉悦，是主体的一种解放。他说：“于是我们能够一般地说：不管是自然美或是艺术美，美的事物就是那在单纯的评判中(不是在官能感觉里，也未曾通过概念)而令人愉快满意的。”（4）康德认为，这种审美的情感愉快的根据是凭借着一种特有的先验原理，即无目的的合目的性，又叫自由的合目的性。它既同对象的存在无直接关系，又同对象的概念无直接关系，而是主观上的各种心理功能的自由的协调一致。总之，由于对于对象的“无利害”、“不凭借概念”的自由的鉴赏而唤起主体各种心理功能的自由的协调，从而引起主体的合目的的愉快，这整个的审美过程都同“自由”密切相关。 康德对于这种以“自由”为特性的审美愉快给予极高的评价，认为它既涉及对象的形象又涉及主体的合目的性的愉快，因而成为客体与主体、感性与理性、真与善之间的一种过渡和桥梁。他说：“判断力以其自然的合目的性的概念在自然诸概念和自由概念之间提供媒介的概念，它使纯粹理论的过渡到纯粹实践的，从按照前者的规律性过渡到按照后者的最后目的成为可能。”（5）这就说明，康德给予“自由的”审美以多么高的地位，将其确定为由真到善、自然到人、感性的人到理性的人的必由之途。当然，这是指整个审美来说的，但作为包含着理性的艺术美，则能更好地承担起这种桥梁和过渡的作用。因此，康德在“导论”的最后部分，在列表说明由自然到自由的过渡时就明确地以艺术代替审美作为真与善的中介。 康德“游戏说”的提出不仅有其追求真善美统一和批判地继承经验派和理性派的美学根据，而且，在政治思想方面，也是他受到资产阶级启蒙主义思想影响的结果。因为，在这一理论中，特别地强调了人及其价值，强调了理性与自由。 现在，需要进一步探讨康德为艺术界定的“自由的游戏”的具体含义。根据康德的论述，我们认为其具体含义就是通过形象对于理性的不受任何障碍的自由的观照(直观)。康德在论述审美直接使人愉快时解释道：审美的愉快对于理性“只是在反味着的直观里，不像道德在概念里”（6）。正因为如此，所以艺术美作为“自由的游戏”决不是无意义的嬉戏，而是包含着某种理性观念，具有某种价值。康德认为，这是艺术同自然、艺术美同自然美的最重要的区别，也是通过“自由”而产生的产品的重要特性。他说，“正当地说来，人们只能把通过自由而产生的成品，这就是通过一意图，把他的诸行为筑基于理性之上，唤做艺术”（7）。在他看来，只有这种以理性观念为基